В скалигеровской истории сохранилось много следов средневекового христианско-вакхического богослужения. Например, у средневековых западноевропейских христиан, по сообщениям историков религии — см., например, обзор в [544], — религиозный ритуал включал в себя ночные собрания, «агапы», так называемые «влюбленные ночи». Как ни стараются поздне-средневековые и современные комментаторы убедить нас, что эти христианские «вечери любви» были посвящены одним лишь «дружеским возлияниям» и «проявлениям платонической любви», но само исконное значение слова «агапа» обнаруживает совсем другое. Как отметил Н.А. Морозов, для «братской любви» по-гречески всегда употреблялось и употребляется слово «филия», а слово «агапа» употребляется исключительно для эротической любви.

Поэтому «агапы» — это, скорее всего, просто христианское название средневековых западноевропейских вакханалий дионисийского культа со всеми его оргиастическими атрибутами, относимыми сегодня в «глубокую древность». То, что скалигеровская хронология преподносит нам из истории средневековой западноевропейской христианской Церкви XIII–XV веков как исключение, по-видимому, было правилом. Например, многочисленные указания на «развратность римских пап и епископов» просто указывают на распространенность в Средние века христианского культа вакханалий. Вероятно, это было результатом определенного искажения первоначального, более строгого христианского ритуала XII века. Вспомним, что язычески вакханалии описаны, например, у «античного» Тита Ливия в его известной «Истории Города». А ведь обнаружение, нами династические параллелизмы накладывают «античный Рим» Тита Ливия как раз на эпоху XI–XIII веков и частично на эпоху Габсбургов (Нов-городцев?) XIV–XVI ков, то есть русско-ордынских царей-ханов 1273–1600 годов (см. выше).

По-видимому, со временем созрела необходимость пресечь вакхический культ, Н.А. Морозов высказал гипотезу, что эта христианско-вакхическая практика религиозных дионисийских оргий в ЗАПАДНОЙ церкви, вероятно, в конце концов, и привела к широкому распространению венерических болезней в странах Западной Европы [544], т. 5. Мы не будем обсуждать правдоподобность этой гипотезы, поскольку это не столь важно. Но не исключено, что для пресечения отрицательных социальных последствий вакхической религиозной практики западноевропейская цёрковь XV–XVI веков была вынуждена взять курс на возврат к прежнему, более сдержанному духу первоначального христианства XII века. Возможно, постановление о безбрачии духовенства в западной церкви было вызвано именно указанными причинами. Позднее это и другие постановления, составлявшие «очистительную» реформу западной церкви, были (на бумаге) отодвинуты в прошлое, в XI век н. э. Там они были приписаны папе Григорию VII Гильдебранду («Золотом Горящему»), который, согласно нашей реконструкции, является фантомным отражением Андроника-Христа из XII века. Но некоторые составляющие известной нам сегодня «биографии Гильдебранда» пришли из эпохи XIV–XV веков.

По-видимому, именно необходимость пресечения вакхического культа в западной христианской церкви и вызвала учреждение инквизиции и проведения с ее помощью в XV–XVI веках жестких реформ, как в церковной, так и в светской жизни Западной Европы. Отметим, что в ВОСТОЧНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ церкви и, в частности, на Руси ВАКХИЧЕСКАЯ практика никогда не получала открытого распространения. Поэтому в православной церкви и не было инквизиции. Возможно, что именно под давлением негативных последствий вакхических богослужений западноевропейская церковь была вынуждена запретить дионисийские оргии и перейти к более сдержанным современным формам.

Отметим, что Н.А. Морозов упорно рассматривал православную церковь как наследницу в основном ЗАПАДНОЙ латинской церкви. По нашему мнению, это ЕЩЕ ОДНА СЕРЬЕЗНЕЙШАЯ ЕГО ОШИБКА. И причина этой ошибки теперь ясна.

Н.А. Морозов ошибочно считал, что западная церковь намного СТАРШЕ православной, в частности Русской церкви. Поскольку, согласно скалигеровской точке зрения, православная церковь на Руси сложилась лишь в X–XI веках, а западная, по Н.А. Морозову, — якобы около IV–V веков н. э.

Но теперь мы начинаем понимать, что и западная, и православная, в частности русская, церковь возникли ОДНОВРЕМЕННО — в XII–XIII веках. См. нашу книгу «Царь Славян». По-видимому, православная и латинская церкви, зародившись от одного корня, развивались затем существенно разными путями. Даже само название православной Церкви, употребляемое на Западе, — orthodox, то есть ортодоксальная — в смысле более старая, архаичная — указывает, вероятно, на то, что православные обряды были более близки к первичному древнему христианству XII века, чем латинско-католические.

Вероятно, вакхический культ довольно долго продержался в средневековой Западной Европе. Вот, например, редкая книга Шампфлери «История карикатуры в средние века» [1064]. Обычно карикатура использует реальные черты для того, чтобы, исказив их, обратить на них особое внимание.

Шампфлери писал: «Странные увеселения (с точки зрения привитых нам представлений о Средневековье — Авт.) происходили в соборах и монастырях при больших праздниках церкви в средние века и в эпоху Возрождения. Не только низшее духовенство участвует в веселых плясках и песнях, особенно на Пасхе и Рождестве, но даже и главнейшие церковные сановники. Монахи мужских монастырей плясали тогда с монашенками соседних, женских, и епископы присоединялись к их веселью» [1064], с. 53. Цит. по [544], т, 5.

И далее Шампфлери приводит как самый скромный образец, выдавая его за карикатуру (!), изображение ужина монахов и «их возлюбленных» из Библии XIV века (подчеркнем — из Библии!), хранящейся под № 166 в Парижской Национальной библиотеке. См. левое нижнее изображение на рис. 157 [1064]. Но каким же образом эта «карикатура» — если только это действительно карикатура — попала в БИБЛИЮ, священную книгу? Священные тексты — не место для острот и издевательств, тем более что остальные миниатюры этого издания Библии отнюдь не обнаруживают в художнике остряка. Изображена вакхическая сцена: один из монахов на переднем плане предается любовным забавам с монашенкой. На заднем плане повторяется то же самое, но уже в массовом масштабе. Другие подобные средневековые изображения представлены на рис. 157, 158, 159 и 160. На рис. 158 представлен фаллический образ индийского бога Шивы-Рудры.