Это практика остановки внутренних образов.

На протяжении последних пятнадцати лет я настоятельно рекомендую данное упражнение и регулярно его практикую со своими тревожными пациентами. Они и подсказали, на что обратить внимание, что им малозаметно, но сильно мешает.

Замечаете ли вы, что кроме мыслей в виде слов, у вас есть мысли в виде образов? Это образы в классическом понимании – картинки и клипы в голове, проецируемые перед нашим взором (не всегда четкие и подробные), подобно тому как на лобовое стекло выдается информация в форме картинок в современных самолетах и некоторых автомобилях. Еще есть образы и модели в звуке, телесных ощущениях и даже запахах, которых нет здесь и сейчас, но они присутствуют в нашем мозге (эта информация часто игнорируется и вытесняется сознанием). Мы настолько привыкли порождать виртуальный поток реальности, накладывающийся на реальную реальность, что порой не замечаем, что творим. Как помочь себе выйти из этого потока?

Вспомните, как вы смотрели захватывающий фильм в кинотеатре. С одной стороны, вы понимали, что сидите в кресле и видите картинку, проецируемую с пленки, крутящейся в этот момент в кинобудке. Фокус заключается в том, что незаметно для себя вы заключили внутреннее соглашение, включившее вас в переживания по поводу событий на экране. Вы согласились на время принять виртуальную действительность за реальную, и были немедленно ею поглощены. Мозг резво согласился принять правила игры. В настоящем кинотеатре мы платим деньги за эффект проживания как бы настоящей жизни. Ситуация усложняется, если в собственном мозговом кинотеатре мы прокручиваем свои фильмы, причем «на автомате». Необходимо научиться замечать этот «заныр» в пучину виртуальной действительности и помогать себе, порой просто вытаскивая «за волосы». Как в настоящем кинотеатре вы можете отвести глаза от экрана и обнаружить себя сидящим в кресле, потрогать подлокотники, обвести взглядом зрительный зал, увидеть светящуюся табличку «выход» и осознать, что здесь и сейчас находитесь не в сюжете фильма, а в безопасной реальности, так же необходимо возвращать себя в настоящее во всех смыслах этого слова, направляя свое внимание на внешние объекты реальности и не давая себе соскальзывать обратно в свой «кинотеатр». Будьте бдительны! Внутренний диалог и кинотеатр – коварные привычки: отвлеклись на мгновение – и снова там.

Что происходит дальше? Ничего экстраординарного. Возникает некая отстраненность, проясненность, как бы прозрачность события, явления и т. п. Человеческое поведение словно проходит через нас, не затрагивая. Появляется способность сохранять молчание без усилия и даже получать от него особое удовольствие, обретая спокойствие и внутренний баланс. При необходимости в этом состоянии после закрепления его тренировками можно слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром существуют мифы, что когда-то люди обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился, когда умы людей стали замусорены для тонкого восприятия и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, наступает момент, когда говорить уже не хочется. А зачем? Физически не хочется, как в самом начале было трудно заставить себя замолчать. Древние китайцы призывали: «Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему…»

Ежедневно проводите 15–30 минут в максимально возможной тишине. Постепенно день за днем вы привыкнете к этому ритуалу, вам будет его даже не хватать, если по какой-то причине вы нарушите его периодичность.

При реабилитационном антистрессовом режиме или подготовке к важному мероприятию (например, перед соревнованием или экзаменом) можно ввести практику молчания в течение целого дня (раз в месяц или две недели, а при больших перегрузках даже раз в неделю). В своей практике я использую молчание после большого количества проведенных сеансов или тяжелого тренинга. Поэтому на вопрос некоторых пациентов, как психотерапевты снимают свой стресс от рабочей нагрузки и такого количества непростых разговоров, я привожу пример своего варианта – молчание, желательно наедине с природой.

Людей делает общительными их неспособность переносить одиночество, то есть самих себя.

А. Шопенгауэр

История рассказывает, что многие мудрецы становились отшельниками на долгие годы. Они много времени уделяли практике в уединении, когда оставались наедине с самими собой и природой.

Человек приходит в этот мир один и уходит из него один. Поэтому можно сказать, что одиночество – не бремя или наказание, а вполне естественное состояние. Все в какой-то момент хотят побыть одни, остаться вдали от суеты и чужого внимания. Именно в одиночестве лучше постигается и отчетливее осознается, что быть важнее, чем иметь, и что мы значим больше, чем результаты наших усилий. Как писал Фолкнер, «в одиночестве мы открываем для себя, что наша жизнь – это не имущество, которое надо защищать, а дар, который нужно разделить с другими людьми». В то же время люди – существа социальные и в общении порой нуждаются не меньше, чем в питании или отдыхе. Как найти баланс между общением с собой и с другими?

Удивительно, что человек не может найти даже свободную минутку, чтобы войти в контакт с собой и познать себя, но тратит уйму часов на временные удовольствия, временных попутчиков по жизни и временные обстоятельства. Он не контролирует свою жизнь, не знает, откуда пришел, куда идет и зачем. Живет жизнью потребителя временных вещей, а его цель – потребление, приобретение, накопление материальных благ. Однако завтра он покидает этот мир и все, что смог приобрести в нем, – положение, работа, друзья, комфорт, любовь, интеллект – остается за гранью смерти.

Потому что с самого рождения он часто впитывает не те смыслы и не те ценности. Общество, в котором потребление стало культом и высшим смыслом, не может научить человека осознанно жить и трезво мыслить. Общество учит: чем больше ты сможешь получить от материального мира, тем счастливее и удачнее проживешь свою жизнь. Таков гипнотический императив гиперматериалистично настроенного социума. Но такое общество не говорит о смерти, оно как бы не замечает данный факт существования. Это не значит, что массмедиа не тиражируют новости и репортажи, связанные со смертью, что в боевиках, фильмах-катастрофах и фильмах ужасов кровь не льется рекой и трупы не заполоняют экран. Поверхностного освещения темы, наоборот, через край. И данная тактика приводит к маскировке значимости и смысла, ее уплощению до биологической проблемы и вытеснению.

Если мы признаем, что являемся смертными существами, это разрушит концепцию шопоголика временных материальных благ и глобальную экономику гонки потребления. Все обесценится перед лицом смерти.

Мы начинаем понимать бессмысленность накопления материального, если завтра нам придется отправиться в другой мир. Мы понимаем иллюзию зависимости, если завтра должны будем оставить всё, даже своих любимых и родственников, и никто не пойдет с нами, не разделит нашу судьбу в момент смерти, потому что рядом – такие же обусловленные, ограниченные в пространстве и времени души.