Елена также узнала, что «во время этих бдений монахи живут в одиночестве в нише, находящейся в стене, и записывают все, что им приходит из глубин их естества. А некоторые из монахов просто сидят и записывают все, что идет у них изнутри, и затем откладывают в сторону записи, никому не дав их прочитать. Это один из способов написания монастырских книг. Когда книга закончена, она сжигается в соответствии с ритуалом, заставляющим ее отобразиться во внутреннем эфире, называемом акашей. Gрочесть книги во внутреннем эфире мог только тот, кто овладел искусством такого чтения. Книги, написанные подобным образом, не имели автора. Они сохранялись посредством определенных вибраций и попадали в грандиозные библиотеки, накопившиеся за годы существования монастырей».

Елене объяснили, что новички и вновь прибывшие, желающие получить разрешение на доступ в монастырь, в ожидании собеседования стоят в течение дня за внешней стеной, прося о разрешении войти и оказывая некоторые услуги, вроде сбора хвороста или доставки воды.

«Все прибывшие и монахи монастыря обходились друг с другом очень любезно. Дело в том, что в обличье кого угодно, стоящие у стены могли встретить гуру – главного духовного учителя. Как и многие другие, он мог приходить к стене, окружавшей каждый монастырь, и просить разрешения войти. Так он наблюдал за общим настроением новичков и их подготовкой. Часто он служил в монастыре, выполняя рядовую работу с монахами, не знавшими, кто он есть на самом деле. Таким образом, он мог тренировать их тайно. Например, юного монаха могли попросить научить другого монаха доить животных, но не говорили, что это гуру, поэтому все действия не выходили за рамки привычного монастырского поведения. Гуру, если хотел, мог выступить в любой роли. Часто гуру путешествовали анонимно и встречались во время паломничества. Поскольку каждый гуру мог возглавлять множество монастырей, иногда он оставлял один монастырь и возвращался инкогнито через несколько дней, принимая другой облик. Поэтому монахи никогда не знали, в каком монастыре гуру пребывал в своем физическом теле, и очень уважительно относились к каждому встречному».

Посетители монастырей знали и то, что представители Гималайского Братства временами тоже появлялись в миру. Даже сам Ригден Джапо однажды мог явиться в мир в человеческом теле и неожиданно возникнуть в святых местах, монастырях, где в определенный срок, ночью или до восхода солнца, намеревался возгласить свои пророчества. Монахи говорили, что, «когда Владыка Мира прибывает в Храм, где в глубоком почтении собираются ламы, сразу же сами собой возжигаются все лампады. Ламы с величайшим вниманием слушают пророчества о будущем, а те, кого нет в Храме и с кем у Владыки Мира существует телепатическая связь, слышат его голос, где бы они ни находились».

Прибывшие в монастырь могли оставаться у его стен до девяти месяцев, стремясь адаптировать свои вибрации, как внешние, так и внутренние, к вибрациям монастыря, стараясь добиться их полного соответствия. «Некоторые приходили сюда на короткое время, не более чем на шесть лун, но, будучи однажды допущены, они получали от гуру дисциплинирующее задание, например, высечь большую статую; затем для совершенствования способности к концентрации, высечь меньшую, и так до тех пор, пока скульптура не поместится на ладони».

С особой тщательностью практиковалась здесь Ашрама садхана – поддержание чистоты в монастыре. Считалось, что уборка и мытье подсознательно оказывают очищающее действие на ум.

Длительное пребывание у стен монастыря служило первым экзаменом на искренность новоприбывших, а первые месяцы испытаний – периодом внутреннего приспособления к групповой вибрации. Этот экзамен Елена выдержала.

Прошло несколько месяцев, прежде чем у стен монастыря впервые появился Махатма Мория. Он, как и обещал, приехал не один. С ним прибыл еще один Учитель, представившийся Махатмой Кут-Хуми, и еще несколько человек. Сопровождение Учителя Мория напомнило Елене индийскую делегацию, которую она когда-то видела в Англии. Оба Учителя, как она позже узнала, были Великими Учителями знаменитого «Братства Мудрецов» – «Хранителей Божественной Мудрости» и оказались теми самыми гуру, о которых с благоговением говорили у стен монастыря. Когда Учителя появлялись среди людей в своем обычном теле, что случалось крайне редко, это для тибетцев считалось событием особого значения.

Одетые в белоснежные одеяния и с чалмой на голове, Учителя выглядели как два иконописных изваяния с глубокомысленным выражением на красивых лицах и огромными, выразительными глазами. Они предложили Елене пройти в маленький, скрытый деревьями дворик, удалившись от любопытных глаз, и только тогда начали разговор.

– Нравится ли вам здесь? – спросил Учитель Кут-Хуми.

– Да, нравится. Но я не перестаю удивляться тому, что я здесь вижу. Конечно, я не надеялась быстро достичь высоты учения, но пока я даже не могу освоить самую малость. Я имею в виду медитации.

– Вам не стоит беспокоиться, Упасика, всему свое время, – остудил ее пыл Учитель Кут-Хуми. – В этом смысле я могу вам немного помочь. Закройте глаза… – Елена выполнила указание, – …и делайте так, как я вам скажу.

– Прежде всего, – продолжал Учитель, – учитесь быть Любовью. Представьте себе, что Исток – это точка, из которой выходит множество потоков света. Один из этих световых потоков – вы сами. В данный момент ваше сознание может быть сосредоточено на том конце светового потока, который кажется самым удаленным от Истока. Но так как весь поток – это вы, вы можете двигаться в любое место, куда пожелаете. Попробуйте двигаться в потоке назад, то есть к Истоку. Идите так далеко, как сами захотите, и впитывайте энергию, идущую из этой точки, всем своим существом. Стремитесь все время к Истоку и знайте, что вы имеете право быть здесь и принимать любовь в себя.

Елена открыла глаза и, завороженно слушая Учителя Кут-Хуми, боялась пропустить хоть слово.

– Я так глубоко погружаюсь, что мне кажется, будто я улетаю в другие миры, – сказала она.

– Если вы пройдете достаточно далеко вспять, то обязательно вернетесь к Истоку. Почувствуйте, как это ощущается. Этот поток – любовь, ваша любовь, любовь Творца. Вы можете использовать ее, течь вместе с ней, танцевать с ней, играть в ней – делать что угодно. Вы даже можете изменить направление и пересечь другие потоки. Попробуйте. Это должно быть интересно. Куда бы вы ни пошли, вы найдете другие потоки, состоящие из любви. Когда вы вернетесь назад, в первоначальную точку, вы осознаете, что вы – нечто большее, чем то, что вы видите и чувствуете в этой точке, находясь в пространстве и времени.

– А если у меня не получится? – испугалась Елена.

– Обязательно получится, – успокоил ее Учитель. – Вскоре перед вами откроются более удивительные области познания, поэтому если вы не боитесь испытаний и овладеете определенным количеством навыков и знаний, то тоже сможете стать адептом.

– Настоящим адептом? Для этого требуется обряд посвящения?

– Чтобы стать адептом, существует определенная традиция посвящения, – ответил ей Учитель. – Она имеет семь стадий. Тот, кто хочет стать адептом, в течение семи лет подвергается всяким видам искушения и опасностям, но так называемого «спектакля» или ритуала посвящения в традиционном европейском понимании не существует. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренне человек становится готов. Лишь Великий Учитель присутствует при этом, ибо Он направляет тот луч, который должен быть воспринят учеником. Но я думаю, что стать адептом сегодня не ваша первоочередная задача. Со временем все придет само. Прежде всего, вам надо научиться правильно входить в медитацию и мысленно контактировать на расстоянии со мной и другими адептами или, например, с Учителем Кут-Хуми. Одновременно вы познаете основы нашей философии, ну а позже освоите более сложные задачи. Этот монастырь не единственное место вашего пребывания. Через некоторое время вы посетите другие места, где получите иные впечатления и знания, например ламаистский монастырь Топ-Линг. Надеюсь, вам там понравится.