Общественную землю каждый год делили заново, в соответствии с количеством членов каждой семьи; законы, имевшие отношение к сельскому хозяйству, были строго установлены. Частная собственность не существовала среди людей низших классов, которые просто обрабатывали надел, который каждый год давали в их распоряжение. Помимо этого, люди должны были еще обрабатывать земли Инки, и только старые и больные могли избежать этой обязанности.

Стандартным счетом времени в Перу времен инков было простое лунное исчисление. Четыре главные точки траектории движения солнца определялись при помощи intihuatana, приспособления, состоящего из большого камня, увенчанного конусом, тень которого, падающая на определенные зарубки нижнего камня, отмечала дату великих праздников солнца. У перуанцев не было определенного календаря. В столице Куско солнцестояния измерялись при помощи столбов, которые назывались pachacto unanchac, или указатели времени. Они располагались четырьмя группами (по два столба в каждой) на выступах, два из которых находились в направлении восхода солнца, а два в направлении захода, для отметки крайних точек восхода и захода солнца. Это давало возможность определять наступление и окончание солнцестояний, во время которых солнце никогда не проходило выше средней пары столбов. По вычислениям инкских астрономов, приблизительная длительность года составляла 360 дней, поделенных на двенадцать лун по тридцать дней в каждой. Эти луны не были календарными месяцами в надлежащем смысле, а представляли собой просто последовательность лунных месяцев, которые начинались с зимнего солнцестояния. Этот способ, довольно запутанный, видимо, не был подвергнут изменениям, чтобы соответствовать исчислению последовательности лет. Ниже приводятся названия двенадцати лун, которые имеют некоторое отношение к повседневной жизни перуанцев:

Huchuy Pucuy Quilla (Малая растущая Луна), приблизительно январь.

Hatun Pucuy Quilla (Большая растущая Луна), приблизительно февраль.

Pancar Pucuy Quilla (Луна растущих цветов), приблизительно март.

Ayrihua Quilla (Луна двойных початков), приблизительно апрель.

Aymuray Quilla (Луна урожая), приблизительно май.

Auray Cusqui Quilla (Трескающаяся земля), приблизительно июнь.

Chachua Huarqui Quilla (Луна орошения), приблизительно июль.

Tarpuy Quilla (Луна сева), приблизительно август.

Ссоуа Raymi Quilla (Луна праздника Луны), приблизительно сентябрь.

Uma Raymi Quilla (Луна праздника провинции Ума), приблизительно октябрь.

Ayamarca Raymi Quilla (Луна праздника провинции Айямарка), приблизительно ноябрь.

Ссарас Raymi Quilla (Луна великого праздника Солнца), приблизительно декабрь.

То, что перуанцы так же, как и все народы Америки, взяли за единицу измерения времени естественное движение луны, известно главным образом из того факта, что основные религиозные праздники начинались в новолуние, следовавшее за солнцестоянием или равноденствием. Церемонии, связанные с самым большим праздником под названием Капак Райми, проводились таким образом, чтобы они совпадали по времени с фазами луны. Они проводились в два этапа: первый начинался на девятый день декабрьской луны, а второй — на двадцать первый день, или в последнюю четверть. Но, несмотря на то что эти лунные фазы указывали на определенные праздники, очень часто случалось так, что гражданские власти следовали своему собственному отсчету времени, предпочитая его церковным нормам. Перуанцы придавали большое значение каждому месяцу исходя из характера их праздников. В дни солнцестояний и равноденствий проводились установленные церемонии. Наступление зимнего солнцестояния, которое в Перу происходит в июне, отмечали праздником Инти Райми (Великий праздник Солнца). Главным перуанским празднеством, проходившим в день летнего солнцестояния, когда должен был начаться новый год, был национальный праздник великого бога Пачакамака под названием Капак Райми. Однако Молина, Фернандес и Гарсиласо отсчитывают наступление нового года от дня зимнего солнцестояния. Третьим праздником в году у инков был Капак Ситюа или Койя Райми (Лунный Праздник), сигналом которому служило начало сезона дождей, и проходил он в сентябре. В общем, по своему характеру эти праздники были по-детски простые. Без сомнения, главным пунктом церемонии было принесение в жертву животных из священных стад лам и кукурузного алкогольного напитка maguey, за чем следовало исполнение ритуальных танцев.

Лама была основным домашним животным в Перу. Все ламы были собственностью Инки. Подобно верблюду, его дальнему родичу, это животное может в течение длительного времени жить на скудном пайке и пригодно для переноски не очень больших грузов. Каждый год перуанская семья получала некоторое количество шерсти ламы в соответствии с количеством женщин в ней. Они ткали из нее и делали одежду, а излишки хранили на общественных складах для общего пользования. Большие стада лам и альпака также давали людям такой запас мяса, какого никогда не было у мексиканцев. Естественно, большое внимание уделялось разведению этих животных, и перуанцы так же заботливо относились к альпака, как современный фермер относится к овце. Гуанако и викуньи, дикие животные из семейства лам, также были источниками запасов пищи и шерсти.

Сферой искусства, в которой жители Перу инки демонстрировали наибольшие успехи, была архитектура. Ранний стиль строительного искусства инков показывает, что он копировал, как уже говорилось, стиль строителей мегалитов в районе Тиауанако, но более поздний демонстрирует уложенные правильными рядами камни разной длины. Ни цемент, ни какой-либо строительный раствор не применялся; устойчивость всей конструкции зависела от точности, с которой камни подгонялись друг к другу. На эту часть работы, вероятно, тратилось огромное количество труда, так как в памятниках перуанской архитектуры, существующих и по сей день, невозможно просунуть даже иголку меж камней, из которых они сложены. Дворцы и храмы имели внутренние дворы, и в большинстве основных зданий был зал больших размеров, примыкавший к ним, который, подобно баронским залам в Англии в Средние века, служил для празднеств или церемоний. В этом стиле построен фасад дворца на Колькампате, возвышающейся над городом Куско, под крепостью, которая считается жилищем Манко Капака, первого Инки. Дворцы в Юкай и Чинчеро того же типа.

В отрывке, дающем пояснения к архитектуре инков, сэр Клементе Маркхэм, крупнейший из ныне живущих специалистов по Перу, пишет:

«В Куско при строительстве использовали темный трахит, и грубая текстура обеспечивала большее сцепление между каменными блоками. Это сделано с непревзойденным мастерством, и в области вытесывания и подгонки камня мир не может продемонстрировать ничего, равного искусности и точности, которые мы видим в постройках инков в Куско. Не использован никакой скрепляющий раствор, и камни большего размера расположены в самом нижнем ряду, и каждый расположенный выше ряд кладки уже предыдущего, что производит очень приятное впечатление. Здания строились вокруг внутреннего дворика, в который имели выход комнаты, а некоторые большие залы имели 200 шагов в длину, 60 в ширину и от 10,67 м до 12,19 м в высоту, не считая изгиба крыши. Крыши были из тростника; мы имеем возможность составить себе представление об их конструкции по одному образцу, сохранившемуся до сих пор по прошествии трех веков. Эта крыша находится на здании круглой формы под названием Сондор-уаси в Асангаро, и она демонстрирует нам, что даже тростник в руках строителей с хорошим вкусом может стать красивой крышей для внушительных зданий и что внутренний орнамент такой крыши может быть чрезвычайно красив».