Мегатеологический аспект нейротеологии несколько сложнее, так как сама нейробиология, по-видимому, не в состоянии предоставить информацию, касающуюся высшего уровня реальности, неважно, назван этот уровень Богом, нирваной или высшей единой сущностью, Абсолютом. Нейробиологический подход, выбранный для этой книги, подводит нас к чрезвычайно важной отправной точке, позволяющей вести поиски ответов на онтологические вопросы. В частности, мы показали, что опыт каждого человека по меньшей мере равноценен любому другому опыту с точки зрения отображения реальности. Другими словами, реальность складывается в мозге, и если наши эксперименты по нейровизуализации так и не доказали существования высшего духовного уровня, то, по крайней мере, они недвусмысленно указали на то, что для мозга подобные состояния так же реальны, как любые другие. На этом этапе нейротеология требует от нас попыток применения другого уровня анализа, выходящего за пределы нейробиологической функции, в рамках которой мы исследуем «реальность» впечатлений в себе и о себе. Раз за разом люди, испытывающие выраженные мистические состояния, утверждают, что эти состояния ощущаются как более реальные, нежели повседневная действительность. Нейробиология не может ни доказать, ни опровергнуть эти утверждения, но согласно обоснованным предположениям, Абсолют может быть настолько же, если не более, фундаментально реальным, чем то, что мы воспринимаем как «обыкновенную» реальность. Как было сказано ранее, вполне возможно, что состояние Абсолюта и есть первичная реальность, та самая, из которой произрастает все объективное и субъективное восприятие мира. Независимо от того, реален Абсолют онтологически или нет, он служит для нас общим источником всех духовных стремлений и универсальной целью, истолкованной мириадами способов всеми великими религиями прошлого и настоящего. Таким образом, идея Абсолюта способна обеспечить первичное духовное основание, на котором мы сможем выстроить истинную мегатеологию.

Нам предстоит пройти еще некоторый путь, прежде чем какая-либо позиция, в том числе нейротеологическая, поможет нам понять масштабы сложности и разнообразия всевозможных типов религиозного опыта и идеологии, однако мы полагаем, что в этом процессе нейротеология является решающим фактором, тем самым, который предлагает наилучший способ объединения науки и религии так, чтобы обогатить наше понимание мира разума и мира духа.

Aggleton, J. P., ed. 1992. The Amygdala. New York: Wiley-Liss.

al-Adawiyya, R. 1988. Doorkeeper of the Heart: Versions of Rabia, tran. Charles Upton. Putney, Vt.: Threshold Books.

American Psychiatric Association. 1994. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders: DSM-IV, 4th ed. Washington, D.C.:

American Psychiatric Association.

Anand, B. K., G. S. China, and B. Singh. 1961. Some aspects of electroencephalographic studies on Yogis. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 13:452–56.

Angela of Foligno. 1993. Complete Works, tran. Paul Lachance.

Mahwah, NJ: Paulist Press. Armstrong, E., and D. Faulk, eds. 1982. Primate Brain Evolution.

New York: Plenum Press. Armstrong, K. 1993. A History of God. New York: Ballantine Books. Austin, J. 1998. Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness. Cambridge, Mass.: MIT Press. Banquet, J. P. 1972. EEG and meditation. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 33:454.

Basso, A., et al. 1973. Neuropsychological evidence for the existence of cerebral areas critical to the performance of intelligence tasks. Brain 96:715—728.

Bastock, M. 1967. Courtship: An Ethological Study. Chicago: Aldine Press.

Bates, B. C., and A. Stanley. 1985. The epidemiology and differential diagnosis of near-death experience. American Journal of Orthopsychiatry 55:542—549.

Belfer-Cohen, A., and E. Hovers. 1992. In the eye of the beholder: mousterian and Natufian burials in the levant. Current Anthropology 133:463—471.

Benson, H., M. S. Malhotra, R. F. Goldman, G. D. Jacobs, and P. J. Hopkins. 1990. Three case reports of the metabolic and electroencephalographic changes during advanced Buddhist meditation techniques. Behavioral Medicine 16:90—95.

Berlyne, D. 1960. Conflict, Arousal, and Curiosity. New York: McGraw-Hill.

Berman, M. 2000. Wandering God: A Study in Nomadic Spirituality. Albany, N.Y.: State University of New York Press.

Blazer, D. G. 1998. Religion and academia in mental health. In Handbook of Religion and Mental Health, ed. Koenig. San Diego: Academic Press.

Blofield, J. 1970. The Zen Teaching of Huang Po. New York: Grove.

Bogen, J. E. 1969. The other side of the brain. II: An appositional mind. Bulletin of Los Angeles Neurological Society 34:135—162.

Bryant, P. E. 1992. Arithmetic in the cradle. Nature 358:712—713.

Burns, T., and C. D. Laughlin. 1979. Ritual and social power. In The Spectrum of Ritual, eds. d’Aquili, Laughlin, and Mc-Manus. New York: Columbia University Press.

Butzer, K. 1982. Geomorphology and sediment stratiagraphy. In The Middle Stone Age at Klasier River Mouth in South Africa, eds. Singer and Wymer. Chicago: University of Chicago Press.

Cairns, R.B. 1967. The attachment behavior of mammals. Psychological Review 73:409—426.

Campbell, J. 1968. The Masks of God: Creative Mythology. New York: Viking/Penguin.

1972. Myths to Live By. New York: Viking Press.

1988. The Power of Myth. New York: Doubleday Books.

Cohen, M. S., S. M. Kosslyn, H. C. Breiter et al. 1996. Changes in cortical activity during mental rotation: A mapping study using functional MRI. Brain 119:89–100.

Colbert, E. H. 1980. Evolution of Vertebrates. New York: John Wiley & Sons.

Collet, C., E. Vernet-Maury, G. Delhomme, and A. Dittmar. 1997. Autonomic nervous system response patterns specificity to basic emotions. Journal of the Autonomic Nervous System 62:45—57.

Cooper, D. A. 1992. Silence, Simplicity, and Solitude. New York: Bell Tower.

Corby, J. C., W. T. Roth, V. P. Zarcone, and B. S. Kopell. 1978. Psychophysiological correlates of the practice of Tantric Yoga meditation. Archives of General Psychiatry 35:571—577.

Czikszentmihalyi, M. 1991. Flow: The Psychology of Optimal Experience. New York: HarperCollins.

d’Aquili, E. G. 1972. The Biopsychological Determinants of Culture. Massachusetts: Addison-Wesley Modular Publications.

1975. The biopsychological determinants of religious ritual behavior. Zygon 10:32—58.