К тому же нашлись ученые, указавшие на ошибочность допущений, положенных в основу самой концепции. Брюс Грейсон написал в книге «Разнообразие аномального: изучение научных свидетельств»: «Корреляция между состоянием мозга и ощущением не обязательно означает, что данное ощущение вызвано данным состоянием мозга; мозг может открывать доступ либо отражать данное ощущение». По замечанию одного из критиков знание того, как работает телевизор, не обязательно проливает свет на происхождение телесигнала.

Разумеется, люди верующие сразу отметят, что главная и органическая ошибка подобных теорий состоит в попытке взвесить и измерить то, что не вписывается в обстановку лаборатории — а именно дух. Верующие осуждают позицию критиков, старающихся перевести вопрос из плоскости веры в область чистой науки (особенно материалистической науки) и использующих для этого примерно следующую аргументацию: если мы сможем доказать, что существует естественное объяснение некоего явления, тогда на вас ложится бремя доказательства его «сверхъестественного» происхождения. Это автоматически означает, что легитимное или реалистичное «доказательство» всякой сверхъестественной причины должно быть научным. Но разве могут научные стандарты считаться единственным критерием?

В своем опровержении теолог Джон Хогт приводит концепцию, которую он называет «многоуровневым объяснением». Иллюстрацией может служить ответ на простой вопрос: почему на плите закипает кастрюля с водой? Один из возможных ответов: потому что молекулы воды (Н20) начинают двигаться быстрее и вода переходит в состояние пара. Вот другой ответ: вода кипит потому, что кто-то зажег газ. Возможен третий ответ: вода кипит потому, что кто-то захотел выпить чашку чая. Все три ответа правильны и лишь отражают разные уровни понимания. Для верующего человека научное объяснение выглядит лишь до определенной степени правильным.

Наверное, не стоит удивляться тому, что некоторые врачи и ученые стараются заполнить этот предполагаемый разрыв между наукой и религией.

Авторы книги «Духовный мозг» нейробиолог Марио Борегард и журналистка Дениз О'Лири выступают против мнения о том, что люди — не более чем «биологические автоматы», а их духовный опыт есть простой результат работы синапсов, возбуждающих клетки мозга. Вместо этого авторы, использовавшие целый ряд научных источников, предлагают нематериалистический взгляд на нейробиологию, где сознание отделено от тела. Так, например, рассматривая работу доктора Шварца по обсессивно-компульсивным расстройствам и способ, с помощью которого пациенты могли самостоятельно реконфигурировать нервные пути своего мозга, Борегард и О'Лири высказали твердое убеждение, что для реализации подобной перестройки необходим внешний агент, «дирижирующий» процессом.

Сходным образом, для определения зон, участвующих в оценке восприятия «мистического опыта» (определяемого авторами как «ощущение уверенного мистического контакта с высшей правдой или высшей силой, стоящей над законами вселенной»), Борегард применил к группе монахинь-кармелиток, погруженных в созерцательное состояние, технологию отображения состояния мозга, позволявшую находить области, наиболее активные в указанных состояниях. Сканирование показало, что в моменты, когда эти монахини сообщали о восприятии мистического опыта, их ощущения вовсе не ограничивались одной изолированной зоной мозга (к примеру, левой височной долей), а скорее демонстрировали взаимодействие сразу нескольких зон, отвечающих за разнообразные функции — включая самосознание, эмоции, обработку зрительных и моторных образов, а также духовное восприятие. По мнению Борегарда и О'Лири, результаты исследования не только доказали факт, что мистическое восприятие имеет комплексный и многомерный характер, о котором говорят люди, испытавшие подобный опыт, но также подтвердили, что такое восприятие является продуктом здорового, нормально функционирующего мозга и не может быть признано неким случайным сбоем или дефектом его работы.

Психиатр из Сан-Франциско и одновременно священник англиканской церкви, доктор Крейг Айзек также прилагает усилия к сохранению разрыва между наукой и религией. Работая сразу в двух сферах, доктор Айзек обследовал огромное количество больных, выясняя наличие того или иного психического расстройства. По его убеждению, некоторые из пациентов определенно страдали демонической одержимостью, и во всех подобных случаях он применял молитвы об освобождении.

По мнению доктора Айзека, ключевым при определении научной и религиозной составляющей оказывается вопрос: «Основано ли восприятие своего „я“ на психике, или оно приходит из внешней сферы?» Иначе говоря, вопрос в том, представляет ли индивидуум, что он якобы говорит с неким существом (к примеру, как ребенок общается с воображаемым другом), либо он реально контактирует с другим индивидуумом, которого доктор Айзек определяет как существо, «полностью отличное» от первого?

В работе доктора Айзека определяются пять характеристик, сопровождающих восприятие чужого «эго». Во-первых, пациент ощущает внешний характер феномена; во-вторых, его восприятие имеет характер непостижимого; в-третьих, его опыт сопровождается ощущением безотчетного страха или благоговейного трепета; в-четвертых, его ощущения сопровождаются необычной ясностью — и, в-пятых, возникающие видения сопровождаются неясным свечением или тенью, или прекрасным ярким светом.

Доктор Айзек не считает данные критерии общими для всех психозов. Проблема определяется адекватно, неадекватно или вообще остается не обнаруженной — в зависимости от школы, к которой принадлежит врач, либо в зависимости от его представлений.

Доктор Айзек верит в «тройственную природу» человеческого существа, сочетающего телесное, душевное и духовное — идею, которая основана на Первом послании к Фессалоникийцам (солунянам) святого апостола Павла, 5:23. В силу тройственной природы человека, такое понимание вполне может ассоциироваться с болезнью, так же как разнообразные заболевания способны нарушать одну или более функций.

В этой модели телесные недуги вызываются болезнями, с которыми имеет дело обычная медицина. В то же время заболевания души (неврозы или психопатическое поведение) вызываются нарушением одной или более чем одной духовной функции, и их лечение может состоять в молитвах или во внутреннем самоисцелении. Недуги третьей категории, или «болезни духа», возникают в связи с личными грехами либо из-за демонизма, и они могут вести к тому, что доктор Айзек называет «экзистенциальными неврозами», при которых пациент утрачивает «свободу личности» или не видит в жизни смысла. Если причиной оказывается грех, то пациенту могут помочь покаяние и прощение. В случае демонического источника необходим экзорцизм или молитва об освобождении.

Поскольку все эти функции человеческого существа так или иначе связаны, любое заболевание, нарушающее одну из функций, может также затрагивать остальные. «Поэтомудуховные нарушения могут подрывать волевые компоненты личности, а душевные болезни способны воздействовать на телесное здоровье пациента», — считает доктор Айзек.

* * *

Хотя совершенно ясно, что прогресс науки и медицины объясняет, почему многие люди, заявляющие о своей одержимости, могут испытывать вполне искреннее чувство исцеления в результате экзорцизма, все же остаются некоторые вопросы. Такие паранормальные явления, как ясновидение, левитация или общение на прежде неизвестных языках, все еще требуют научного объяснения. Возможно, однажды наука сможет объяснить явления такого рода. Но до поры нельзя сбрасывать со счетов огромное количество фактов, затрагивающих жизнь многих людей, лишь потому, что их ощущения не подкреплены достаточным научным обоснованием.