Но как бы мы не поддерживали себя и свой организм в высокофункциональном состоянии, мы никогда не знаем, какой из дней станет последним. Поэтому стоит «ловить момент» (carpe diem!)[220], как предлагал древнегреческий философ Эпикур. По его мнению, достичь ощущения счастья можно следующим образом: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто, ведь все и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений»[221]. На этом основании Эпикур создал свою философию, которая учила в каждом мгновении жизни находить подлинное удовольствие, в каждом прожитом дне — подарок, который нужно оценить и радоваться ему.

Выдающийся древнеримский философ и государственный деятель Сенека советовал своему другу: «Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней, ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую — на безделье, и всю жизнь не на те дела, что нужно. Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти. Поэтому не расходуй его попусту, а тем более не позволяй расходовать свою жизнь другим людям»[222].

Смерть — это окончание депозита жизни, который нам нужно успеть реализовать. Помня о смерти и воспринимая ее как единственный реальный финал, мы освобождаемся от мнимых барьеров, которые часто кажутся нам непреодолимыми. Страхи, неуверенность, ощущение ограниченного количества возможностей — все это отступает перед единственным, действительно непреодолимым фактором — смертью.

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное» (Екк. 3:1–2), — говорит библейская книга Екклесиаста. В христианской религии смерть воспринимается как постоянное напоминание о необходимости совершенствоваться для вхождения в Царствие Небесное: «Со всяким человеком неразлучна мысль о смерти. Но неверующие худо ею пользуются, сетуя только о разлуке с приятностями жизни. Верующие же употребляют ее в пособие и врачевство от постыдных страстей»[223]. «Добрый педагог и телу, и душе есть незабвенная память о смерти»[224]. Преподобный Нил Синайский писал: «Всегда ожидай, но не бойся смерти; то и другое — истинные черты любомудрия», «если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти»[225], потому как память о смерти — главный двигатель человека к своей нравственной максиме. Митрополит Антоний Сурожский, почитаемый у православных, очень емко описал то ощущение ценности момента, которого стоит добиваться, вспоминая о смерти: «Дни лукавы, время обманчиво. И когда говорится, что мы должны помнить смерть, это говорится для того, чтобы мы жили со всей напряженностью, какая могла бы у нас быть, если бы мы сознавали, что каждый миг — единственный для нас, и каждый момент, каждый миг нашей жизни должен быть совершенным, должен быть не спадом, а вершиной волны, не поражением, а победой. И когда я говорю о поражении и о победе, я имею в виду внутреннее становление, возрастание, способность быть в совершенстве и в полноте всем, что мы есть в данный момент»[226].

Согласно исламу, верующие должны сторониться пустых и бесполезных деяний, не растрачивать время впустую. И делать только то, что приближает к конечной цели — раю: «Поистине, те, которые не веруют в будущую жизнь, — уклоняются от пути!» (Коран 23:74). Для осознания собственных целей и призвания смерть — лучший советчик. Зная, что его время конечно, человек не распыляется на глупости, а концентрируется на главном и необходимом. Именно это важное понимание приближает мусульманина к Всевышнему и укрепляет его веру. Для верующего важно не только просеивать необходимое в потоке происходящего, но так же важно научиться пребывать в каждом моменте полностью. Проживая каждый день как последний, человек совершает только то, что действительно важно. Хорошим критерием для оценки совершаемых деяний для мусульманина может стать представление о Судном дне, Весах деяний. Это будет облегчать выбор и направлять человека к свершению благих деяний. Кроме того, предоставляя себе ежедневный отчет о прожитом, мусульманин легче концентрируется на центральных целях своей жизни.

Смерть, согласно буддизму, не просто естественна, она — желанна[227]. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден по наставлению Будды уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот поэтому смерть — ступень к Идеалу. Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому как посмертная участь человека подчиняется его земной жизни. После гибели человека могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану. Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении они опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается после очередного превращения. Поэтому помнить о смерти для буддиста — это определенная духовная практика, подвигающая человека стремиться к идеалу через аскезу и самосовершенствование в земной жизни.