class="p1">«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

шаурйам теджо дхртир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам йшвара-бхаваш ча кщйтрам карма свабхава-джам

«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой - всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».

крши-го-ракщйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

«Земледелие, защита коров и торговля - таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим».

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».

Разделив общество людей на варны, согласно их качествам и деятельности, основанные на индивидуальной природе, мудрецы узрели необходимость также определить положение их ашрамов. Так они обозначили женатых семейных людей - грихастхами; путешествующих учеников-студентов - как брахмачари; пожилых отошедших от дел людей - ванапрастхами, а тех, кто принял отрешенный образ жизни, - как санньяси. Риши также заключили, что женщинам и шудрам рекомендуется вести семейный образ жизни (грихастхи). Никто, кроме брахманов, не может принять санньясу, отрешенный уклад жизни. Таково ясное постановление просветленных разумом мудрецов. Все предписания и запреты, исходящие из шастр и основанные на доводах, находятся под юрисдикцией варнашрама-дхармы. Обсудить все предписания в этой небольшой заключительной главе не представляется возможным, поэтому вкратце я скажу, что система варнашрамы - это замечательные предписания для материальной жизни людей. Система варнашрамы, несомненно, самая почитаемая среди всех устройств, которые были созданы разумом ариев.

Люди из зарубежных стран из-за неверных представлений и зависти критикуют это устройство. Глупые люди в нашей стране также критикуют варнашраму. Это происходит главным образом из-за их враждебности к своей собственной стране. Недостаток понимания этой системы и имитация поведения иностранцев также играет в этом немаловажную роль. Кроме того, несомненно, это мироустройство подверглось некой деградации из-за неправильного использования и недостатка в ученых людях, которые знают цель этой системы. Вот почему люди наших дней критикуют систему варнашрамы. В действительности устройство варнашрамы безупречно. Но как она может оставаться безупречной, если используется неправильным образом? Положение человека в вар- нашраме, ранее определявшееся его природой, теперь определяется его рождением. Это порождает противоположный результат. Неквалифицированный сын брахмана будет известен как брахман, а ученый умиротворенный сын шудры будет известен как шудра. Подобная система полностью противоречит изначальной системе варнашрамы. По древней традиции, когда мальчик достигал зрелости, старшие члены семьи, семейный жрец, семейный гуру, домовладелец и представители деревни рассматривали его природу, а затем определяли его варну. Главным в определении варны мальчика было - проанализировать, квалифицирован ли он принять ту же варну, что и его отец. Чтобы иметь высокий статус детей из высших кастовых семей часто принимали как принадлежащих к той же варне, что и их отец. Всё же из-за неспособности некоторые дети не причислялись к низшим кастам, С другой стороны, дети низших каст часто принимались в высшие касты после их проверки. Если мы обратимся к историям в Пуранах, то найдем там множество примеров этого. С тех пор как началась лидирующая преемственность духовно слепых людей и формальность в проверках, квалифицированные люди не занимали должного положения, и потому солнце славы ариев зашло.

Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанёжакам йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».

Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране. Но разумные люди не должны устранять всю систему, поскольку осквернена только отдельная ее часть. Поэтому, о великие души! Вы, кто желает принести благо своей стране, пожалуйста, восстановите эту безупречную систему, данную вашими предками, очистив ее! Не отказывайтесь от правильной системы вашей страны, слушая плохие советы иностранцев. Нужно ли тем, кто живет на земле Индии, как прославленные потомки великих личностей, таких как Брахма, Ману, Дакша, Ма- ричи, Парашара, Вьяса, Джанака, Бхишма и Бхарадваджа, изучать устройство материальной жизни у современных народов? Увы! Я не вижу, куда могут деться от стыда такие люди! Если система варнашрамы будет восстановлена, Индия продвинется во всех отношениях. Мне нет нужды подробно говорить об этом. Главная цель варнашрамы - помочь человеку постепенно продвигаться, исполняя предписанные обязанности, поместив Господа в центр всей своей деятельности. Так люди могут постепенно прийти к духовной жизни, исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Поэтому в карма-канде ученые, рассматривая абхидею, принимают кармическую деятельность как единственное средство для достижения прайоджаны. Обусловленная душа не может жить даже мгновение без деятельности. Она должна, по крайней мере, работать для поддержания жизни. Если мы не будем поддерживать свою жизнь, мы не сможем практиковать метод достижения прайоджаны. Деятельность неизбежна. Человек не может быть бездеятельным, вся деятельность должна быть связана с удовлетворением Господа, иначе эта деятельность превратится в атеистическую деятельность. Как утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.5.32):

этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад йшваре бхагавати карма брахмани бхавитам

«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, - посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне]».

Деятельность ради плодов приносит лишь беспокойства, даже если она совершается без мотивов. Поэтому если человек, выполняя деятельность согласно своей квалификации, не предлагает ее либо Брахману через знание, либо Сверхдуше через результаты деятельности, либо Верховному Господу через путь привязанности, такая деятельность никогда не принесет истинного блага.

В надлежащее время мы опишем путь привязанности. Деятельность, совершаемая ради достижения высшей цели, должна быть направлена на поклонение Сверхдуше, Господу жертвоприношений. Поклонением Господу нельзя пренебрегать ни в вечной, ни в