Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга. Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян. Например, зима является вершиной холода (инъ), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается тепло и приходит лето — ян; весна, лето — это ян, зима, осень — инь. Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. В этом выражается взаимный контроль покоя и движения, то есть инъ и ян.

Функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инъ. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода определенного количества энергии (як); тогда происходит усиление инь и ослабление ян. При нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление выходит за рамки, то возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению патологии, болезни. Необходимо также учитывать, что оба начала могут быть как причиной, так и следствием.

Модель инь-ян служит базой не только теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Основополагающим в жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологическому состоянию, болезни и выражается либо в преобладании, либо в ослаблении инь или ян.

В трактате «Чжуан-цзы цзи-цзе» («Книга Чжуан-цзы со сводными толкованиями», II в. до Р.Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1) в гл. 6 «Великий учитель» так описывается болезнь философа Цзы-юй: «Кривым горбом изогнулась его спина, внутренности поднялись кверху, подбородок спрятался в пупе, плечи поднимались выше макушки, изогнутые позвонки шеи шишками торчали в небо — жизненные силы начал инь и ян в беспорядке…»

Согласно учению инь — ян можно сформулировать следующие условия, при которых возникают болезни:

— нарушение равновесия и гармонии взаимодействия инь — ян;

— преобладание инь, которое приводит к появлению синдрома холода (см. ниже раздел «Классификация синдромов заболеваний»);

— преобладание ян, которое приводит к появлению синдрома жара;

— упадок (пустота) инь, который приводит к появлению синдрома жара;

— упадок (пустота) ян, который приводит к появлению синдрома холода;

— сильный упадок инь или ян, при котором говорят, что ян (инь) причиняет ущерб инь (ян) и оба начала находятся в состоянии пустоты, есть недостаток энергии ци (обычно наблюдается в результате длительного или хронического заболевания).

Любое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность — к инъ-состояниям. Жар — это ян-состояние, озноб — инь-состояние; полнота — ян-состояние, пустота — инь-состояние. Таким образом, все симптомы различных заболеваний можно разделить на две группы — ян-синдромы и инь-синдромы. Розовая и чистая кожа, блестящие глаза, звучный голос, наполненный, сильный, ускоренный, поверхностный, скользящий пульс — это як-состояние; темная и вялая кожа, тусклые глаза, тихий и прерывающийся голос, слабый, медленный, неровный, слабо наполненный пульс — это цкь-синдромы. Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, прежде всего, правильно оценить состояние инь и ян, лишь после этого можно определить причину болезни.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главным в лечении является восстановление нарушенного баланса инь — ян, то есть гармонии. В европейских понятиях это можно выразить как задачу по восстановлению гомеостаза организма, стимуляцию его защитных сил и реактивной способности. В книге «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Соответствие принципу инь — ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему — значит обеспечивать покой, противоречить — значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем проявилось заболевание, и обеспечивать покой раньше, чем нарушения обнаружили себя».

В терапии китайская медицина руководствуется принципом взаимодополнения: к инь надо добавлять ян, к ян надо добавлять инь, значит при ян-болезни следует использовать инь, и наоборот. Всякое терапевтическое действие должно быть направлено на регуляцию соотношений инь и ян как в функциях отдельных систем, так и всего организма, на восстановление равновесия между ними. Цельность характера китайской медицины отражается и в том, что учение об инь и ян распространяется и на совокупность всех терапевтических средств, на свойства и действие растительных препаратов и других медикаментозных средств, на пищу (лечебным свойствам которой придается определяющее значение), на акупунктуру, массаж, дыхательную и лечебную гимнастику и так далее. После диагностики и классификации характера патологии выбирается соответствующее средство воздействия, которое должно восстановить гармонию инь и ян и излечить больного.

Сугубо материалистически мыслящим людям необходимо смириться с тем, что в европейской философии и науке адекватного этому понятия не имеется, и такой вид «энергии» не рассматривается. Как мы уже упоминали выше, ци — это не совсем то, что мы понимаем под «физической энергией». Это вездесущий эфир, пронизывающая все активность, функциональное начало, в том числе и жизненная сила. В древнеиндийской философии и медицине этому понятию соответствует прана — первоначальная и основополагающая универсальная энергия, животворное дыхание. Ци является причиной и началом всякого движения и изменения. На Востоке считается, что это более тонкая субстанция, чем та, которую можно зафиксировать приборами или обычными органами чувств. В китайском языке иероглиф ци обозначает несколько понятий: воздух, жизненная сила, дух, настроение, душевные силы, жизненная энергия, начало, функциональная активность организма. Однако мы будем использовать и термин «энергия» как наиболее близкий к понятию ци и достаточно устоявшийся в европейской литературе по китайской медицине.

Ци является необходимым составным элементом организма человека, началом и движущей силой его жизнедеятельности. Ци разделяют на внешнюю, природную, которая поступает при дыхании в организм человека, и внутреннюю, циркулирующую внутри человека. При дыхании внешняя ци попадает в организм человека, частично превращается во внутреннюю, а при выдохе выходит наружу и вновь преобразуется во внешнюю ци. Так происходит постоянная циркуляция энергии ци. От того, в каком состоянии находится дыхательная система человека, и зависит его насыщение жизненной силой ци, а это во многом определяет общее состояние организма.

В организме человека внутренняя ци циркулирует по постоянным каналам — меридианам, которые являются традиционным понятием в восточной медицине, не имеющим анатомического представительства (см. ниже раздел «Учение о меридианах— цзин-ло»). Энергия ци, называемая внутриутробной, формируется на начальном этапе развития зародыша, программируя наследственность и запас жизненной силы будущего человека. После рождения ребенка его энергия ци обогащается так называемой питательной (послеродовой) ци, получаемой в результате дыхания и питания, — шуй-гу чжи ци. Взаимосвязь между двумя видами ци заключается в следующем: внутриутробная является движущей силой жизни, а послеродовая является материалом, который обеспечивает поддержание жизни.