«…есть время бесстрастия, и есть время побеждения страстьми… Есть время слез, и время окаменелости сердца; есть время повиновения, и время повеления… Есть время брани от врага – тела, и время погашения разжжения; (…) время сердечной печали, и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение, и время очищений за смирение; время борьбы и время твердого мира; (…) время непрестанной молитвы, и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету» (Лествица, 26:87).

Лествичник учит нас тому, что любовь выше молитвы, потому что ради ближнего иногда можно остановить молитву, а еще он подсказывает, что надо непрестанно рассматривать в себе признаки страстей.

«И ты увидишь, что в тебе находятся многие страсти, которых, будучи в недугах душевных, мы и распознать не можем, или по немощи нашей, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка» (Лествица, 26:162).

Когда человек понимает, что Бог взял все грехи мира на Себя, тогда он осознает весь смысл происходящего на земле. Наша задача – быть рядом с Богом. Если ты не с Ним, то с Его врагами, поэтому в главе о рассуждении написано много о темных духах.

«Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас и оскверняет первые наши мысли» (Лествица, 26:104).

«Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки» (Лествица, 26:126).

«Бес блуда и бес гнева, бес чревонеистовства, бес уныния и бес сонливости не имеют свойства возносить рог нашего ума; бесы же сребролюбия, любоначалия, многословия и многие другие к злу греха присовокупляют обыкновенно и зло возношения; и бес осуждения подобен им в этом» (Лествица, 26:173).

Бог очень простой, в Нем нет сложности, заковырок, и решения Божьи тоже очень простые, какими бы гениальными они ни казались. Апостол Иаков в своем послании говорит: «Просите мудрость у Бога, и Он даст вам эту мудрость, не мерою даст». Однако речь идет о мудрости не к тщеславию, а к славе Божией.

Суть рассуждений в том, чтобы узнать волю Божию. Бог хочет всех спасти, для этого Он пришел в Вифлеем, куда за советом отправились и волхвы. Мир до сих пор спорит, кем были те самые волхвы: то ли цари, то ли астрологи той эпохи, то ли мудрецы, обладавшие даром рассуждения.

Вифлеемская звезда теперь горит на каждой рождественской елке. В христианской Европе запрещают елки, а в арабском мире, наоборот, разрешают.

Мудрецы Востока положили на рассуждение не только свою жизнь, но и жизнь предыдущих поколений мудрецов. В своих рассуждениях мудрейшие дошли до понятия о рождении Бога. Они, скорее всего, и не знали, что это Бог, они думали, что это необычный младенец. Мирские рассуждения приводят к правде, к Богу. Лествичник сравнивает Бога с лучом света, этот образ знаком тем, кто узнал Его в своей жизни.

«Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» (Лествица, 26:223).

Эти и многие другие строки из «Лествицы» можно было свести к одной короткой фразе Серафима Саровского о цели христианской жизни: «Святой Дух». Серафим сказал это недалеко от Дивеева, в Саровских лесах, близ своей кельи, беседуя со своим сотаинником, местным помещиком Николаем Александровичем Мотовиловым в ноябре 1831 года. Весь разговор их, доставшийся нам в виде рукописи, является руководством к стяжанию Духа Святого, третьего лица Пресвятой Троицы. Наша жизнь должна быть посвящена Господу, духовное должно превалировать над материальным – эта мудрость посылается только тому, кто жаждет правды.

Серафим Саровский в разговоре с Мотовиловым засиял Божественным светом, пережил то, что чувствовали ученики Христа на Фаворе, когда Он преобразился перед ними.

Старец-монах Паисий Святогорец говорил, что мы должны настроиться на частоту Бога, и тогда нам будет дарован навык рассуждения, мы будем слышать Бога. Этот канал связи можно настроить через молитву, пост и воздержание.

После прочтения книги мы узнаем, как нужно добраться до тридцатой ступени Лестницы, однако важно, чтобы мы старались воплотить знания еще раньше. «Лествица» – книга, которая позволит услышать Бога.

«Когда воздух очистится от облаков, тогда солнце показывается во всем своем сиянии; так и душа, которая сподобилась прощения грехов и прежних навыков, без сомнения, видит Божественный свет» (Лествица, 26:93).

Двадцать седьмая ступень

О священном безмолвии души и тела

«Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль» (Лествица, 27:2).

«Безмолвник есть земной образ Ангела» (Лествица, 27:17).

На многих полотнах Ангелы изображаются без рта как знак того, что они являются безмолвными. Лествичник считает, что ангельское безмолвие должно быть достижимо и понятно каждому. Как Ангел является посланником Божиим и не может проявлять своей воли по отношению к человеку и окружающему миру, так и человек на двадцать седьмой ступени должен задуматься о том, что его воля должна быть согласована с Божией.

Никакие достижения плоти и эмоциональные движения нашей души не могут быть совместимы с обожением. Лествичник ставит высокую планку для того, чтобы мы задумались о том, кем мы можем стать. Безмолвнику открываются невероятные вещи, о которых не знает человек говорящий.

Тишина может привести в восторг, успокоить и возвеличить. Тот, кто хотя бы недолго пребывал в тишине, например, уезжал из шумного города в глухую деревню, называет тишину звенящей – это звук Божий, который рождается из внутренней тишины.

«Истинный безмолвник, не желая лишиться сладости Божией, так удаляется от всех людей, без ненависти к ним, как другие усердно с ними сближаются» (Лествица, 27:27).

Безмолвники стараются соблюдать тишину ради сладости Божией, которую вкусили ученики Христа на горе Фавор, где Он преобразился перед ними.

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и