В Третьем рейхе данный знак использовался довольно часто, особенно в сочетании с руной «зиг». Он фигурировал на одежде и амулетах эсэсовцев, был отпечатан на кольцах и медальонах.

На кладбищах изваяния в форме креста с загнутыми вверх концами ставились на могилах особо отличившихся воинов как символ их силы и доблести, а также в знак того, что они погибли, защищая идеи рейха. Но одновременно можно уловить и другой смысл данного символа: с его помощью прочерчивалась граница, которую мертвые уже никогда не могли переступить.

Следующая руна большинству людей известна по широко применявшейся символике СС. Это «зиг», обозначавшая славу и победу. Ее название даже вошло в официальное приветствие всех солдат германской армии.

Она является символом Солнца. Возможно, именно поэтому ее так почитали арийские мистики, считавшие планету Солнце своим покровителем. Если «зиг» повернуть на 90 градусов и наложить на прямую руну, то получится свастика, также широко применявшаяся как солярный символ.

В своем атте «зиг» — последний элемент, и потому он традиционно считался счастливым окончанием дела, победой. Но если занимающая такую же позицию «вунджо» символизирует победу над собой, то знак «зиг» завершает мирские дела и средний круг странствий. Кроме того, в нем скрыт смысл заслуженного покоя, который наступает после того, как пламя войны уже отполыхало и все враги повержены. Но передышка, как правило, бывает краткой: пользуясь ею, воины часто собирают активную силу для предстоящих вскоре новых сражений.

По начертанию эта руна похожа на молнию — разящий молот Тора. Но в плане человеческих возможностей она обозначает интуицию и мистическое вдохновение. Поэтому Гитлер, делавший ставку не на рассудок, а на непосредственное понимание его идей, так любил украшать ей залы для публичных выступлений. Английские скальды подчеркивали и разрушительный оттенок этой руны, который появлялся тогда, когда ее брал в руки не окончательно освободившийся от желаний человек:

Семнадцатая руна открывает последний, божественный, атт, которому покровительствует бог Тор. Поэтому справедливо, что именно ему посвящена руна «тюр».

Как и второй ряд Футарка, третий также начинается с очистительного разрушения. Тор отдает свою руку, чтобы получить ту силу, которая позволяла ему разбивать полчища великанов. Вместо принудительной жертвы на сей раз приносится добровольная, и она дает гораздо большее могущество.

Поскольку Тор верховенствует на тинге — общем собрании всех вождей племени, его руна несет значение справедливости. Правда, она сильно отличается от наших представлений о суде. Иногда, чтобы выяснить правду или разрешить спор, прибегали к помощи ритуального поединка — хольмганга. Считалось, что виновного на нем карает сам бог, вкладывая в руку правого свою силу, так что обманщик не мог победить.

На поединке зачастую дрались до смерти, ведь, по мнению викингов, лучше пасть на поле битвы с оружием в руках и смыть позор лжи, чем носить его до конца жизни. Напоминающая копье руна служила предостережением всем, кто собирался совершить нечестный поступок.

Другое ее значение также отражалось в ее начертании. Подобно указательной стрелке, она определяла верное направление движения для того, кто с ее помощью пытался узнать свой путь. Но оно должно было проходить уже не в соответствии с пожеланиями ищущего, так как указывало путь к истине, требующий отваги и самопожертвования.

Если «тюр» являлась руной мужского воинского суда, то «беркана» символизировала женскую силу и правду.

В противоположность предыдущей, она считалась более спокойной и связанной не с нанесением ран, а с целительством. Для слабой половины человечества предполагалось свое жертвенное испытание — роды. Но во время него сила не приобреталась, а, наоборот, даровалась миру.

В северных языках звучание слова «береза», представляющего собой перевод названия руны, и «рождать» почти одинаково (сравните английские слова «birch» и «birth», означающие соответственно «береза» и «рождение»). Исходя из этого современные исследователи рун трактуют ее как силу, способную успешно разрешать трудные роды и очищающую дитя при его появлении на свет.

В северных деревнях березу до сих пор высаживают у входа в дом. Символически именно порог соответствует месту рождения и перехода. Чтобы зло не проникло в дом, жилище необходимо постоянно охранять.

Следующая руна — «эва» — по написанию похожа на русскую букву «М», но на письме обозначала звук «е». Значение ее произведено от древне-норвежского слова «лошадь». Это животное почиталось как священное во многих культурах, даже разделенных океанами.

Подобно руне «туриса», она воплощает плодородие и первобытную природную силу. Но в отличие от тура, живущего преимущественно в лесах, конь — животное степей, и обожествлялось оно, как правило, степными народами. Этот факт позволяет предположить, что предки скандинавских народов пришли с просторных равнин Центральной Европы и Азии.

Солнце часто представляется как колесница, увлекаемая вперед резвыми жеребцами, также символизирующими движение. Но при управлении ими следует быть осторожным: разгоряченная лошадь может понести или сбросить седока. Древнегреческий философ Платон воспользовался этим образом, чтобы описать душу, желания которой должны постоянно контролироваться разумом.

Изначально в скандинавской традиции «эва» представляла не одного, а пару жеребцов-близнецов. Двойняшек в древности ждала печальная судьба, поскольку в мире нет ничего одинакового, и потому один из них должен был погибнуть. Считалось, что в близнецах заключена особая сила, которой даже побаивались окружающие. Она, по поверьям, способна стать источником как великих деяний, так и кровавых раздоров.

Также эта руна воплощает мистического зверя, помощника человека в его странствиях. Если обратиться к примерам из русских народных сказок, то такими животными будут Серый Волк и Конек-Горбунок.

Они выступают проводниками в иных мирах (царство Кощея — яркий пример загробного мира), а также обучают путника заклинаниям, достают для него волшебные предметы. В целом они являются преданной магической сущностью, мистическим двойником человека, путешествующим по иным реальностям.

Может быть, по этой причине руне «эва» уделялось столь большое значение в колдовстве. По преданиям, Вотан мог воплощаться в любое животное и совершать таким образом самые невероятные прогулки.

Руна «ман» обозначает не столько отдельного человека, сколько весь людской род. Поэтому она симметрична, ведь человечество состоит из двух половин — мужчин и женщин, и не одна из них не может быть сброшена со счетов. Чувство единства рода, а также скоротечность пребывания в этом мире вместе с близкими выражаются в таких словах древнего поэта: