Канал мочевого пузыря начинается в углу глаза и уводится по лбу к точке на макушке. Он следует к основанию затылка, охватывая мозг, далее – вдоль позвоночника к брюшной полости, спускаясь к почкам и мочевому пузырю.

На кончике большого пальца ноги начинается канал печени, следующий по краю стопы и по ноге к лобку. Он пролегает вокруг гениталий и проходит внутрь к печени, затрагивая и желчный пузырь. Его дальнейший путь лежит к диафрагме и ребрам, оттуда по трахее – к горлу и глазам. От глаз – по лбу к темени.

Особый канал – желчного пузыря. Он открывается в углу глаза и идет к височной области. Далее по заушной части спускается к плечу и надключичной впадине. Одно из его ответвлений спускается от наружного уголка глаза, после чего возвращается к области над глазной впадиной, откуда, спускаясь по шее, груди и проходя через диафрагму, достигает печени и желчного пузыря. Проходя далее к низу живота и обходя вокруг лобка, ответвление пролегает в область бедер.

Жизненная энергия циркулирует в теле по этим главным «руслам». Вы концентрируете энергию и обеспечиваете ее поступление к тем или иным органам, что и ведет к оздоровлению. Помните лишь о свободной и постоянной циркуляции жизненной энергии в организме. Правильно организованные занятия тайцзи приводят к ритмичным колебаниям инь и ян, отчего и зависит физическая и духовная молодость.

Помимо каналов поступления энергии в китайской системе оздоровления и совершенствования жизни очень важное место отводится связи органов с основными элементами, из которых состоит все в нашем мире. Так, считается, что металл связан с легкими и толстым кишечником, дерево – с печенью и желчным пузырем, вода – с мочевым пузырем и почками, огонь – с сердцем и тонким кишечником, а также с каналом трех протоков, земля – с селезенкой и желудком.

Согласно этим связям, движения в тайцзи пробуждают определенный элемент. Поворот налево – воду, направо – огонь, движения к центру – землю. Если же рассматривать соответствия сторонам света, то металл – это запад, дерево – восток, вода – север, огонь – юг, центр же соответствует земле.

Любая восточная практика предполагает широкие познания в культуре, философии и жизненных представлениях ее народа. Каждое оздоровительное движение – знак и ритуал, позволяющий вписаться в систему мироздания и получения жизненных сил.

Сосредоточенность на дыхании и энергии ци не только позволит вам получить наибольший эффект от занятий тайцзи, приведет к оздоровлению, но и поможет лучшему мышлению. Наш ум, пребывая в состоянии безмятежности, покоя, воздействует на прохождение ци. Жизненная сила начинает двигаться по разным направлениям, активизируя работу организма и наполняя наш дух новой энергией. Даже когда мы еще не осознаем этого явственно, позитивный эффект уже сказывается.

Мысленно мы можем выбрать определенное направление ци. Скажем, если сконцентрировать внимание на точке в районе пупка, то жизненная сила будет подниматься, достигая груди и далее – темени. Возможно и обратное направление, когда жизненная сила достигает точек, находящихся ниже пупка, вплоть до подъема ступни. В первом случае иногда отмечается повышение кровяного давления, учащается дыхание. Во втором – давление снижается, дыхание становится более равномерным.

Основной точкой, с которой начинается проведение жизненной силы, считается именно область пупка. В практике тайцзи, как и в цигун, эта точка признается центром тела. Она находится в районе желудка, поджелудочной железы и селезенки. Концентрируя на ней свое внимание, вы тем самым устанавливаете определенный уровень, от которого будете отталкиваться, мысленно направляя движение ци.

Дыхание тоже концентрируется в области пупка, чтобы верхняя часть тела оставалась свободной. Вверху необходимо ощущать некоторый дефицит ци, что позволяет освободить мышление, активизировать мыслительные процессы, обострить слух и зрение. Некоторая избыточность ци внизу помогает сполна ощутить жизненную энергию. Вы чувствуете прилив сил, который помогает повысить вашу жизненную устойчивость.

Итак, запомните: в практике тайцзи нужно сосредоточить свое внимание на области пупка и ниже. Дыхание должно быть ровным, спокойным. Ци мысленно опускается вниз. Дышите через нос. Затем переходите на брюшное дыхание, которое должно сопровождать состояние абсолютного покоя.

Правильное дыхание позволит вам не просто избежать множества заболеваний, но придаст столько энергии, что вы горы свернете. Недостаток кислорода, плохой проток крови – вот что приводит к нарушениям в работе различных органов. Но при желании совсем нетрудно помочь себе восстановить снабжение клеток кислородом.

Мы не привыкли следить за выдохом и вдохом. Однако правильнее будет думать о дыхании и следить за ним. Сначала это дается непросто, но постепенно становится естественной частью повседневных упражнений, доводится до автоматизма, когда разум сам исподволь руководит нашим дыханием.

В китайской практике выдох открывает ци путь вниз и вовне, а вдох, соответственно, – вверх и к концентрации жизненной силы. Итак, выдох – открытие, вдох – закрытие ци. Дыхание ритмично, и очень важно соблюдать нужный вам ритм в зависимости от того, в какой части тела оказывается сосредоточенной жизненная сила. Обычно уже через небольшой промежуток времени это не составляет никакого труда. Единственное, о чем нужно все время помнить: дыхание не должно быть нарочитым, в китайской гимнастике главное – естественность.

Если вы видели когда-нибудь китайские рисунки, в том числе и по ткани, то, наверное, заметили: контуры изображенных на них людей, растений, животных сливаются в одну линию, отражающую целостность и безыскусность изображенного. Все изображения – части одного завершенного целого. Почувствуйте эту целостность и в себе.

Вместе с мысленным управлением ци и правильным дыханием необходимо выбрать и нужное положение тела. Это значит, что у вас будут напряжены одни группы мышц и расслаблены другие.

Есть позы восходящие. Это прежде всего ряд динамических движений. Они вызывают подъем ци. Существуют и нисходящие положения – ци в этом случае тоже опускается вниз.

Когда поза предполагает движение вовне, то и жизненная сила раскрывается. Наоборот, закрытая поза означает концентрацию ци.

Как правило, упражнения делают утром.

Не надо совершать упражнения с неприятным усилием, с чувством перенапряжения. Помните об умеренности и достаточности. Важно научиться следить и контролировать, но ни в коем случае не угнетать, что чревато опасностью негативного воздействия тайцзи.

Положение тела должно быть естественным. Не надо представлять себя театральными персонажами. Лучше будет, если вы вообразите себя ветром, водой, облаком, осознаете свою связь с природой. Дыхание при выполнении упражнений – брюшное. Следите за движением ци в вашем организме.