«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяют друг о друга, – сказал Мокурай. – Теперь покажи мне хлопок одной ладони».

Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.

Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» – воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

«Нет-нет, – сказал Мокурай, – не подходит. Это не хлопок одной ладони. Ты не понял его».

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию: «Чем может быть хлопок одной ладони?» И вдруг услышал, как капает вода.

«Я понял», – подумал Тойо. Оказавшись перед учителем в следующий раз, он начал капать водой.

«Что это? – спросил Мокурай. – Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз».

Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони: он слышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут; он услышал крик совы, но и этот звук не подошел.

Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с разными звуками, и все было неправильно.

Почти год он думал, что может быть хлопком одной ладони. Наконец, Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог их собирать, – объяснил он позже. – Поэтому я достиг беззвучного звука».

Тойо уразумел хлопок одной ладони.

Каждому веку и даже человеку соответствует свой коан. Его трудно подсмотреть или позаимствовать без внутренней готовности. Зато если она есть, откроется истина, что коаны повсюду! В практике дзэн считается, что, кроме медитаций, достичь состояния сатори можно, благодаря тривиальным событиям и предметам. Внимание к миру, по-настоящему открытые глаза и уши позволят не просто смотреть, но и видеть невероятное разнообразие медитативного опыта и многообразие коанов. Подкрепляйте ими свой дух, как подкрепляете пищей тело. И жизнь научит внимательного ученика различать продукты по их качеству и даже периодически радовать заслуженными «десертами».

Йога (дев.) – понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достичь возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле йога – это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.

Осваивать йогу по книге – сложная задача. Поэтому мы коснемся лишь ключевых пунктов теории, а практику вы сможете освоить, обратившись в ближайший центр, где преподают йогу. Последнее время в нашей стране таких центров становится все больше, поэтому лететь в Индию необязательно.

Основные направления йоги – это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.

Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. Впервые оно встречается в «Ригведе» – древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы.

История йоги уходит своими корнями в древние времена. На нескольких печатях, найденных в долине реки Инд и относящихся к периоду Индской цивилизации (3300– 1700 годы до н. э.), изображены фигуры в медитативных или йогических позах. Эти археологические находки указывают на возможность того, что население Хараппской цивилизации практиковало одну из древних форм йоги или родственный ей ритуал. Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы «Ригведе». Считается, что йога развилась из аскетических практик (тапаса) ведийской религии, которые упоминаются в ранних комментариях к Ведам – Брахманах (датируемых периодом с X по VI век до н. э.).

Главным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали дает определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой текста:

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

Йога – обуздание волнений, присущих уму («Йога-сутры», 1.2). Это определение базируется на значении трех санскритских терминов. Таимни дает следующий перевод: «Йога – это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».

«Йога-сутры» Патанджали тоже стали основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой дано в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней, аштанга-йоги:

1. Яма – принципы взаимодействия с внешней средой.

2. Нияма – принципы взаимодействия с внутренней средой.

3. Асана – объединение ума и тела посредством физической деятельности.

4. Пранаяма – контроль над праной («жизненной энергией») посредством особых дыхательных практик.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от контакта с их объектами.

6. Дхарана – целенаправленная сосредоточенность ума.

7. Дхьяна – медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи).

8. Самадхи – умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трех высших ступеней называется «самьяма».

Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». Она описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, что корнем всех страданий является возбужденный эгоистическими желаниями ум. Единственный способ остановить пламя желаний – контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Однако воздержание от деятельности считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в нее. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.