Один из многих лемурийских символов Т в майяском ритуальном центре Копан в Гондурасе

Образы оленей широко представлены в духовной символике индейцев навахо, обитающих на юго-западе США. Нужно убить животное, не пролив ни капли его крови, если шкура предназначена для изготовления ритуального костюма бога Юбичая, которого представляет актер в белой маске, рассказывающий историю о сотворении мира. Юбичая почитают как «деда всех богов», который пережил Великий Потоп на острове в Западном море, где родились первый мужчина и первая женщина. Священные песчаные рисунки навахо тоже можно выкладывать лишь на оленьей шкуре, погремушки, используемые в религиозных танцах, делали исключительно из оленьих копыт, рога считались вместилищем жизни.

На другом конце огромного Тихого океана «оленья церемония» ежегодно проводится с середины октября до начала ноября у тропы, ведущей к святилищу Омотесандо в древнем японском городе Нара. Здесь животных содержат в специальных загонах, ухаживают за ними в течение всего года. В начале осеннего ритуала Цуноки-ри им спиливают рога в память о гибели былой эпохи и в напоминание о возрождении человечества, которое так же неизбежно, как рост новых оленьих рогов, которые служат символом возрождения.

Строки из «Оленьего обряда» — эпической поэмы о происхождении тибетского народа, гласят: «По земле гуляет олень, коричневый олень Му Души царя, его министра и вассала принимают облик драгоценной кукушки, оленя и дерева». Му упоминается в традиции Бон как один из первоначальных народов, населявших добуд-дийский Тибет.

Хотя оленью символику можно найти в религиозных верованиях многих народов по всему миру, ее появление у майя, навахо, японцев и тибетцев имеет несомненную связь с Лемурией. Она воплощает концепцию возрождения после ухода былой эпохи, обычно в результате Великого Потопа. Появление народа, носящего такое название в связи со священным оленем в тибетской устной традиции, недвусмысленно свидетельствует о правоте Черчварда в истолковании символа Му.

Главным божеством Древнего Китая была Сиванму, богиня бессмертия, которую чтили уже во времена династии Шан, начиная с 1600 г. до н. э. Эта дата любопытна, последний фрагмент Лемурии исчез под морскими волнами примерно в это же время. Переселение Сиванму в Китай из ее сказочного дворца на востоке намекает на прибытие переселенцев, которые принесли тайные религиозные обряды на Азиатский континент. Сначала Сиванму жила на Счастливых островах, до тех пор, пока Шулао, Фусинь и Лусинь не покинули их. На фарфоровом блюде начала XVIII века, которое ныне находится в лондонском музее Виктории и Альберта, изображена Сиванму, сопровождающая этих богов долголетия, счастья и благоденствия в их пути по морю, в это время ее Дворец Бессмертия исчезает в бурных волнах. Судя по всему, сцена воспроизводит эвакуацию из Лемурии, о чем свидетельствует и бронзовое зеркало эпохи династии Хань. Оно украшено рисунком, на котором запечатлена Сиванму в сопровождении духов-хранителей верхом на олене — животном, тесно связанном с Лемурией в разных культурах Тихоокеанского кольца. Японским аналогом бога долголетия Шулао был Джу-родзин, ездивший на олене.

Главной обязанностью Сиванму был уход за персиковым деревом, которое росло в ее саду. Каждый, кто ел его плоды, становился бессмертным. Дерево называлось Дзянь-му и считалось мировой осью, центром мира, вокруг которого вращалась вся земная жизнь. В других вариантах этого мифа говорится о древе жизни, которое поначалу находилось по другую сторону Восточного океана, в центре легендарного островного царства Тай-шань, где жили люди с белой кожей и светлыми волосами. После того как Сиванму покинула Тайшань, она посадила древо жизни в центре своего нового дворца за горой Куньлунь. Иными словами, лемурийские таинства были перенесены в Китай после «погружения» Тайшаня. Возвращаясь к майяскому иероглифу «ик», значившему «дыхание», следует указать, что он ассоциируется с янъ-ци, первозданным дыханием, породившим человечество. В иудейском Священном Писании есть интересная аналогия: Иегова, создав Адама, наделяет его дыханием жизни.

Мотив древа жизни часто присутствует в наскальных росписях, на фресках и бронзовых барабанах по всей Юго-Восточной Азии. Туземцы-даяки из Саравака и с северного Борнео совмещают легенду о потопе с верой в то, что первые мужчина и женщина родились на райском острове, в центре которого росло священное дерево, охраняемое драконом. По просьбе женщины ее муж выкрал один из запретных плодов, что привело к всемирному потопу. Г. Линг Рот, автор монографии о даяках конца XIX века, фрагменты которой цитирует Стивен Оппенгеймер в книге «Эдем на востоке», доказал, что их истории о потопе предшествуют контактам с христианскими миссионерами.

Царство Му было известно в Центральной Полинезии под названием Болоту, древо жизни Пукатала стояло в самом центре острова. Его плоды наделили бессмертием первых людей. «Одним из символов царства Му было Древо Жизни, с которым оно тесно отождествлялось, — отмечал Черчвард. — В священных писаниях сказано, что Му было Древом Жизни, а человек — его плодом».

Оппенгеймер показал, что миф о Древе Жизни возник на Молуккских островах и распространился до Ближнего Востока и долины Мехико по маршрутам, совпадавшим с генетическими характерстиками человеческих миграций. Г анс Стивен Сантессон, опубликовавший в 1970 г. научно-популярные книги, где анализировал работы Черчварда, пришел к выводу «Эдемский сад находился не в долине Евфрата, а в царстве Му, которое и является прародиной человека». Его вывод подкреплен полинезийским мифом о Пали-ули, райском саде, где появились первые люди. В гавайских мифах первую женщину звали Иви, на Самоа ее помнили как Иву. Такие предания, существовавшие задолго до прихода миссионеров, значительно облегчали обращение островитян в христианство. История Эдемского сада описала полный круг от своего доисторического источника на юге Тихого океана через древний Ближний Восток к евангелизму XIX века.

У шумеров райский сад назывался Дилмун. Значительно позже авторы иудейских священных книг превратили идею райского сада в моральную притчу, объясняющую истоки греха и падения человечества. Еврейский Эдем явно происходит от шумерского слова edin, означавшего плодородную равнину. Но даже в Книге Бытия есть намек на комету, которая привела к исходу из Лемурии, когда Иегова посылает ангела с пламенным мечом, чтобы выдворить Адама и Еву из рая. «В Египте совместное вкушения айвы двумя молодыми людьми считалось помолвкой, — пишет ле Плонжон. — В этом обычае мы находим естественное объяснение первых семи стихов третьей главы Книги Бытия».

В XIX веке эволюционисты были убеждены, что пропавший континент существовал к югу и западу от Индии, что объясняло распространение лемуров от Мадагаскара до Цейлона. Ведущий теоретик той эпохи Эрнст Геккель первым заявил, что эволюция человечества фактически началась в Лемурии. «Можно примерно указать на расположение единого источника распространения человеческого рода, — заключил он. — Эта прародина, «рай», находилась на тропическом континенте Лему-рия, который в настоящее время находится ниже уровня Индийского океана. Многочисленные факты из географии распространения животных и растений свидетельствуют о его существовании в третичном периоде». Эти гипотеза в конечном счете была отвергнута, но в последние десятилетия XX века возродилась, когда тесная связь между лемурами и ранними гоминидами стала очевидной. Предположение Геккеля получило дополнительный импульс в связи с развитием нового теоретического направления, не ограничивавшего начало человеческой эволюции Южной Африкой. Концепция параллельной эволюции, одновременно происходившей в разных частях света, постепенно приобрела всеобщее уважение по мере появления вещественных доказательств в Азии и даже Америке.