Этим открытием Гераклит фактически подвел логический итог милетской натурфилософии и вместе с тем предопределил дальнейшее развитие греческой философии. Философские системы Парменида, Демокрита, Платона и Аристотеля в общем можно характеризовать как попытки решить проблемы этого изменяющегося космоса, который открыл Гераклит. Его идея рассматривать изменение, непостоянство вещей, т. е., что они не есть данность, а представляют собой всегда процесс, в целом согласуется с современной научной точкой зрения на мир и вещи. В этом процессе вечного изменения, становления ничто не может достичь бытия, ибо всё есть и не есть, всё течет и ничто не пребывает.

В силу присущей ранней греческой философии интуитивности Гераклит не смог выразить свою фундаментальную мысль в абстрактной, отвлеченной форме. У него, как и у его предшественников, полностью отсутствует отвлеченная терминология. А потому его фундаментальная идея об изменчивости, превращаемости вещей олицетворяется Огнем. Последний есть наглядный образ постоянного всеобщего изменения вещей. Вещи у него понимаются как превращения Огня. Сведя все вещи к Огню, процессам, Гераклит открыл в них закон, меру, разум, Логос, который есть единая всемерная закономерность, гармония и мера. Любой процесс в мире, и в частности, сам Огонь, осуществляется в соответствии с определенным законом, его мерой. «Ведь всё совершается по этому логосу…»[151] — утверждал Гераклит по сообщению Секста Эмпирика. Во фрагментах Гераклита вместо многозначного термина «Логос» иногда встречается «всеобщий мировой порядок», «мысль, правящая всем во всем», «единая мудрость», «всеобщий закон».

Огонь как Логос есть вселенский разум, универсальный первоза- кон, всеобщая первопричина бытия, которым подчиняется всё существующее: не только мир физического бытия, но и мир бытия человеческого, нравственного. Огонь олицетворяет собой не только Логос, т. е. разум, мудрость, но и добро. Так, Гераклит утверждал: «Сухая душа — мудрейшая и наилучшая»[152], у пьяницы же душа влажная. Чем душа более огненна и суха, тем она лучше и разумнее. Стало быть, душе присущ Логос, нравственно ориентированный, олицетворяющий собой в данном случае благо, долженствование. Следование Логосу — высшее правило человеческого поведения.

Но Гераклит не только утверждал изменчивость всего («всё течет, всё изменяется…»), но и задавался вопросом о том, как осуществляется это изменение, каков механизм изменения всего. Ответ на него Гераклит дал во второй фундаментальной идее своей философии — идее, которую, пользуясь современным языком философии[153], можно было бы обозначить как идея диалектики, выраженная им в простой, непосредственной, интуитивно-поэтической, полуфилософской форме. Диалектика понимается им как тождество, совпадение противоположностей. Тем самым он вкладывает в идею диалектики свой особый, специфический смысл.

В отличие от таких известных диалектиков как Аристотель и Гегель, для которых ядро диалектики образует идея абсолютного единства противоположностей, особенность диалектики Гераклита определяется тем, что он мыслит противоположности в интуитивной форме как тождество, в котором противоположности совпадают («И добро и зло [одно]»). То есть для него противоположности существуют не абсолютно, а относительно, в разных отношениях: в одном отношении нечто есть «добро», в другом — «зло». Утверждаемое им единство противоположностей не абсолютно, а относительно, за что его как раз несправедливо упрекает Аристотель: «Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит…»[154] . Основной же закон бытия Аристотеля гласит: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле». Это порицание Аристотеля необоснованно, ибо Гераклит не отрицал этим логического закона противоречия: говоря языком логики, одному и тому же субъекту он приписывал в разных отношениях различные, даже противоположные предикаты.

Наиболее примечательными в этом плане являются следующие два фрагмента Гераклита, прямо указывающие на относительный характер противоположностей: «Самая прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с родом людей». Или: «Мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и во всем прочем»[155]. Релятивизм Гераклита здесь очевиден.

Но противоположности не только относительны, но и взаимно обусловливают друг друга, переходят друг в друга, сосуществуют: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других»[156].

В основе мирового процесса, как и всего существующего, лежит идея борьбы противоположностей, скрытой, имманентной гармонии, поддерживаемой постоянной борьбою уравновешивающих друг друга противоположностей. Космос существует в пределах определенных максимума и минимума Огня («путь вверх и вниз — один и тот же»[157]): мерами возгорающийся огонь, достигая критической точки, приводит к вселенскому, космическому пожару, в котором всё сгорает. Затем всё начинается снова: мерами потухающий огонь вновь воспламеняется, приводя всё к жизни и так до бесконечности. Итак, недостаток огня ведет к образованию космоса, а его избыток — к пожару. То, что ведет к возникновению, называется войной и раздором, а то, что к пожару, именуется согласием и миром. Война, вражда — обычный порядок вещей, все возникает через вражду.

Стало быть, космос развивается циклически в границах максимума и минимума огня[158], мир периодически то возникает из огня, то гибнет в огне. Созидание и разрушение, разрушение и созидание — это закон, обнимающий собой как малые, так и великие циклы жизни природы. Мировой процесс совершается по известным «мерам»: в нем есть закономерные ритмические колебания: периодическое чередование возникновения и уничтожения космоса. Всё совершается с необходимостью, по определению судьбы, везде царит всеобъемлющий, не знающий исключения, миропорядок. Этим утверждением вселенской закономерности и всеобщей причинности Гераклит окончательно разрушил прежние представления: о мире, основанные на произвольном, случайном вмешательстве сверхприродных существ, наметив тем самым поворотный пункт в духовном развитии человечества, а именно: была заложена основа для естественнонаучного исследования природы.