К: Нет. То, на что указывал испанский парень из Авилы, Хуан де ла Крус, как на тёмную ночь души, было полное осознание: То, что ты есть, не нуждается в свете, чтобы быть Тем, что оно есть. Оно не нуждается в тёмной ночи депрессии. Это совершенно другая история, а Ты превращаешь её в депрессию. Ты превращаешь её в страдание.

Нет. Тёмная ночь души – это То, что есть душа, То, что есть сама Душа, сам Бог. Тёмная ночь Бога – это Он, реализующий Себя как никогда не нуждающегося в свете, чтобы быть Тем, что Он есть. Никогда не нуждающийся в познании Себя, чтобы быть Тем, что Он есть. Вот что такое тёмная ночь души. Иначе она – просто личная бредовая история, которую Ты из этого делаешь. Это не страдание, это – радость. Тёмная ночь души – это полное раскалывание «второго», радость бытия Тем, что ты есть, независимо от присутствия света, независимо от наличия познавания или не-познавания, Ты есть То. Это тёмная ночь, полное отсутствие, таинство переживания Того, что ты есть, не нуждающееся ни в чём и не похожее на маленькое «я», отправляющееся в тёмную ночь души.

Есть так много книг о тёмной ночи души, о том, как в момент глубочайшего отчаяния осознаёшь свою истинную природу. И потом каждый спрашивает: «Достаточно ли я сегодня подавлен? Может, мне надо поработать над моей депрессией? Может, мне слишком хорошо для этого? Может, мне не надо было жениться? Может, надо было выгнать жену? Может, я слишком счастлив для этого?»

Все эти идеи сводятся к мысли: «Может, я слишком счастлив для того, чтобы быть Тем, что я есть. Может, я должен быть подавлен, я не достаточно чувствую страдание. Что со мной не так?» [Смех]

То, что он [Хуан] подразумевал под этим, было совершенно другой историей. Ведь То, что ты есть, осознаёт Себя как То, что никогда не нуждается в осознавании Себя. Ему никогда нет нужды быть просветленным, чтобы быть Тем, что оно есть. Абсолютное отбрасывание самой идеи просветления, идеи, что ты мог бы познать Себя. Это и есть тёмная ночь Души – Души, самой не знающей никакой «Души».

Я должен прояснить это раз и навсегда, но Я знаю, как легко понять это неправильно. Ты делаешь из этого личностное понимание и личную историю, и хочешь сделать это своим путем, иначе оно ничего не обещает в ответ на вопрос: «А что я получу от этого?» Если это приходит, когда приходит, если ты с этим не можешь ничего поделать, это тебя не интересует. Ты хочешь иметь золотую медаль за своё усилие, которое совершаешь, делая или не делая что-то, а не так чтобы это было просто как данный тебе подарок.

Каждый, любой булочник, любой нищий, может получить это – кто никогда не видел никакого ашрама изнутри. Щёлк – и оно здесь, каждую ночь, потому что каждую ночь здесь – тёмная ночь Души, в этом нет ничего особенного, никакого особого момента. Каждую ночь в глубоком-глубоком сне есть тёмная ночь Души, потому что ты есть То, что ты есть, независимо от присутствия переживания вообще. Каждую ночь есть тёмная ночь Души, абсолютное отсутствие присутствия «быть или не быть» или бытия вообще. Там нет даже понятия осознавания, и все еще Ты есть.

Таким образом, это не что-то особенное. Вот почему мне нравится Рамана. Они (Рамана, Хуан де ла Крус и др.) просто указывают на этот факт. Каждую ночь ты – эта Реальность, которая есть без этой реализации того, что она есть, и каждое утро стартует эта чертова реализация!

В: Таким образом, можно сказать, что ты – неудачник. Неудачник, которому нет нужды что-то делать, и если существует что-то особое, требующее поддержания, неудачнику нет нужды что-либо поддерживать.

К: Всё, что требует усилий, – ложь. Неудачник терпит неудачу, даже ничего не делая. Быть самым ленивым ублюдком, каким Ты только можешь быть, – это просто быть Тем, что ты есть, самой ленью. Что бы ни требовало усилия или не-усилия – ложь. Безусильность Того, что ты есть, не может быть достигнута каким-либо усилием или не-усилием, и в этом его красота, радость этого. Ты можешь прилагать адские усилия или не прилагать никакого усилия, ничего не делая, – и думаешь, что, ничего не делая, медитируя и оставаясь спокойным, Ты получишь это. Нет, ни совершением каких-либо действий, ни бездействием Ты не можешь получить это. Слава Богу и хвала Господу, на всякий случай.

В: И всё же мы делаем то, что делаем…

К: Ты что-то делаешь? Притязающему надо притязать на что-то, даже на то, что он не делал. Он притязает на то, что он не делал. А что еще остаётся – ему надо выживать, иначе это было бы подобно самоубийству. Он не мог бы более дышать, потому и требуется деятель. Без деятеля, без истории, нет никого, кто может выживать. Это нормальная система выживания.

Вот почему [Нисаргадатта] Махарадж говорил – оставайся со своей семьёй, делай свою повседневную работу уход из семьи тебе не поможет. Если не можешь быть Тем, что ты есть, в своей семье и ежедневных обстоятельствах, никогда не станешь Тем, уйдя в Гималаи или в уединение, или став отшельником, – может, ты станешь Кермитом[41][смех]. Каждый отшельник – Кермит.[42]

Но этим заявлением я не могу привлечь массы. Кто захочет слышать такое? Только уже не способные продвигать все это могут слушать подобные заявления.

В: Страдание переживается и тут [указывая на Карла] тоже?

К: Взгляни! Быть живым – это страдание, иметь тело – страдание, каждый момент – страдание. Да, это дискомфорт. По сравнению с Тем, что я есть, это переживание дискомфорта. Имеющий руку получает помеху руки [смех], имеющий голову – помеху головы.

Это то, на что указывал Будда: всякое переживание – переживание дискомфорта, а он рассмотрел все возможные переживания, и ни в одном из них не оказалось комфорта. Сорок лет всеми возможными способами он искал счастья, комфорта, и он полностью оставил эту идею, потому что не смог бы найти его. Нисаргадатта – то же самое; попытайся найти того ублюдка, которому надо быть счастливым, и, не найдя его, ты оставишь это.

Вот почему они говорили: «Что делать?!» Потому что перепробовали всё, и ничто не сработало, и наступал такой момент: о-кей, нет так нет. И тогда этот покой, что и есть Ты, – всегда здесь в ожидании Тебя. Он был здесь и будет здесь всегда, независимо ни от чего, происходившего прежде. А Ты просто направляешь Свое внимание вовне и через это испытываешь дискомфорт, хочешь Ты того или нет.

Потом приходит Рамана и говорит: «Направь внимание на внимание» – что это значит? Направь осознавание на осознавание – что это значит? Иметь осознавание, быть двумя осознаваниями или быть Тем, что никогда не нуждается в осознавании, чтобы быть Тем, что оно есть? Это то осознавание осознавания, та природа осознавания, никогда не нуждающаяся в осознавании, чтобы быть Тем, что она есть. Таковы указатели на То, но случится это или нет, никто не может сказать.