Сноски: Все они были добавлены переводчиком.

Прежде чем ответить на этот вопрос, нам следует понять значение Dhamma. Затем следует рассуждение относительно того, для чего нам необходимо изучать и практиковать Dhamma. (1)

Для более простого понимания того, чем является Dhamma, она определяется как «тайна природы, которую следует понять, дабы развить жизнь с максимально возможной пользой». (2)

Развитие жизни до высочайшего уровня означает достижение уровня жизни, который свободен от всех проблем и всех dukkha. Такая жизнь совершенно свободна от всего, что может быть обозначено словами «проблема» и «dukkha». (3)

Чтобы прояснить слово «тайна», очень важно понять наш предмет. Если мы не знаем тайну чего-то, то мы не можем практиковать успешно, достигая высших результатов и максимальной пользы. Например, продвижение в исследовании внеземного пространства и в использовании атомной энергии, а также в других областях науки стало возможным благодаря пониманию ее тайн. И то же самое истинно для жизни. Чтобы достичь высшего возможного развития жизни, мы должны знать ее секреты. (4)

Жизнь, особенно в контексте Dhamma, это сама сущность природы (dhamma-jаti). Палийское слово «dhamma-jаti» может не совсем соответствовать английскому слову «природа (nature)», но оно достаточно близко ему. Оно означает нечто существующее само по себе и по своим собственным законам. Этот смысл природы не противопоставляется человеку, как полагают некоторые западные люди, но охватывает человека и все, что он переживает. Нам следует понять тайну природы жизни, которая является пониманием Dhamma. (5)

Dhamma жизни обладает четырьмя значениями:

1. сама природа;

2. закон природы;

3. обязанности, которые следует выполнять соответственно закону природы;

4. результаты и польза от исполнения этих обязанностей.

Необходимо всегда помнить об этих четырех взаимосвязанных значениях. (6)

Пожалуйста, исследуйте эту Истину внутри самого себя, в этом теле и уме, которые, как вам кажется, являются вами. Внутри каждого из нас есть различные природы, собранные в тело, в поток бытия. Затем есть закон природы, который контролирует эти природы. А также есть обязанности, которые должны выполняться правильно по отношению ко всем вещам и в соответствии с законом природы. И, наконец, есть результаты выполнения этих обязанностей. Если обязанности выполняются правильно, то результатом будет благополучие, безмятежность и легкость. Если же обязанности выполняются неправильно, тогда результатом будет dukkha – неудовлетворенность, муки, боль и разочарование. Даже на начальном уровне вам следует внимательно следить и ясно видеть, что в каждом из нас есть все четыре аспекта Dhamma, или природы. (7)

Когда мы проводим полное исследование этих четырех значений природы, то видим, что жизнь состоит именно из этих четырех аспектов. Но пока мы еще не поняли их правильно и полностью. Мы еще не проникли по-настоящему в тайну того, что мы называем жизнью. Мы пока не ухватили тайну Dhamma и поэтому не можем практиковать так, чтобы жизнь приносила нам совершенную пользу. Давайте уделим некоторое время изучению слов «Dhamma» и «тайна жизни», чтобы смочь ими воспользоваться. (8)

Мы также должны рассмотреть фразу «развитие жизни». Мы не знаем ее тайны. Когда мы говорим о развитии жизни, то не имеем четкого понимания, что под этим подразумевается, и слабо себе представляем пределы, до которых жизнь на самом деле может быть развита. Мы не осознаем высшей пользы, возможной для человечества, и поэтому мы не слишком интересуемся тайнами жизни, которые позволяют нам достигать этих высших уровней. Вы должны понять, насколько жизнь может быть развита, насколько высоко, и особенно интересоваться этим развитием. (9)

На этом начальном уровне нам необходимо лишь усвоить основной принцип, что «развитие жизни» означает «поднятие уровня жизни до высшего», то есть за пределы любых проблем и dukkha, за пределы любых возможных значений и градаций этих двух слов. Для тех, кто никогда не слышал слово «dukkha» прежде, мы можем примерно перевести его как «страдание, неудовлетворенность, конфликт, беспокойство – все, что портит жизнь». Dukkha – это то, от чего мы всегда бежим. Это то, что мешает спокойной и непринужденной жизни. Это то, что мешает духовному совершенствованию. Когда жизнь развивается за пределы всех dukkha, она достигает своего высшего уровня. (10)

Сегодня некоторые люди не знают о своих собственных проблемах. Они не понимают, что такое dukkha в общем и что она в их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «О! У меня нет никаких проблем, все в порядке». Они считают, что все их трудности и печали нормальны и вполне обычны. Не таковы ли и мы? Мы должны хорошенько всмотреться в свою жизнь, чтобы увидеть, действительно ли в ней есть то, что можно назвать «проблемой». Есть ли в ней какая-либо dukkha? Есть ли что-то неудовлетворительное или беспокоящее в этой жизни? Такие вопросы необходимы, когда мы приходим в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете вовнутрь себя и если вы не видите никаких проблем, если вы не ощущаете dukkha, тогда вы просто не знаете, что вы делаете здесь и зачем вам изучать Dhamma. Пожалуйста, хорошенько рассмотрите то, что называется «проблемами» и «dukkha», прежде чем следовать дальше. (11)

Когда мы говорим о развитии жизни, то можно различить четыре его аспекта. Первый аспект – это не допускать возникновения того, что опасно для жизни. Второй – это устранять и уничтожать все опасное, уже появившееся в жизни. Третий – это делать то, что полезно и благоприятно для жизни. Четвертый – это поддерживать и сохранять это ради дальнейшего роста. Всего мы имеем четыре этих аспекта развития жизни: предотвращение новых опасностей; избавление от старых опасностей; создание желаемых вещей; а также поддержание и увеличение всего полезного. Это и есть то, что мы называем «развитием жизни». (12) Развитие жизни – это наша обязанность. Мы должны понять, что это наша обязанность, если мы хотим, чтобы такое развитие происходило. (13)

Чтобы выполнять свои обязанности, мы должны обладать четырьмя очень важными dhammas (В определенном контексте «dhamma» означает лишь «вещь». В таком случае мы не пишем это слово с заглавной буквы. Палийский и тайский шрифты не используют заглавных букв.), четырьмя инструментами Dhamma. Этими четырьмя инструментами являются sati (рефлексивное осознавание, или внимательность), sampaja¤¤а (мудрость в действии, или наличное (готовое) постижение), pa¤¤а (мудрость, или знание) и samаdhi (сосредоточение). Наличие этих четырех инструментов позволяет нам развивать жизнь. (14)

Практика vipassanа, или развитие ума, нацелена на тренировку ума, чтобы эти четыре инструмента Dhamma стали в достаточной мере раскрытыми в глубину и вширь для развития нашей жизни. Мы должны испытывать интерес к изучению развития ума посредством этих четырех необходимых dhammas. (15)