Все это позволяет не отвлекаться от занятий, делать их более продуктивными и безопасными, быстрее входить в состояние Цигун.

Кроме этих простых правил приведем еще несколько традиционных определений, которые, несмотря на свою кажущуюся неконкретность и расплывчатость, воплощают мудрость поколений мастеров Цигун и являются рекомендациями для определенных этапов практики.

1. «Чтобы обрести Ци и иметь результаты, надо иметь правильное учение и приложить усилия».

2. «Вращение колеса учения». Имеется в виду круговорот энергии между человеком и космосом. Также означает, что Ци направляется умом по нужному пути, подчиняясь при этом обязательным законам.

3. «Во внутреннем главное – покой, а во внешнем – движение». «Покой помогает порождать и питать, движение помогает выращивать и укреплять». Для практики Чань-Ми-Гун внутреннее – это тело и органы, внешнее – это Вселенная.

4. Достижение внутреннего покоя в Чань-Ми-Гун требует расслабления, которое, начинаясь с центра мудрости и тайного места, распространяется на все тело. Далее внутренний покой переходит во внешнее движение (от позвоночника ко всему телу и далее до безграничности Вселенной). Потом через легкое, мягкое, медленное округлое движение происходит возврат к покою. Таким образом, достигается сочетание внешнего и внутреннего, приведение их в гармонию.

5. Состояние Цигун. Это измененное состояние сознания (не бодрствование и не сон), полезное для тела и ума. Мастер Фэн уподобляет это сну ребенка, который спит, не обращая внимания на происходящее вокруг. Дети так хорошо спят, именно потому что у них мало мыслей.

6. «Сознание собрано в одном месте и не рассеивается». Это степень сосредоточения, уровень подготовки ума.

7. «Истинный человек (овладевший Цигун) дышит пятками». Дыхание, доходящее до пяток, представляет собой образ, отражающий длительность и глубину дыхания, проникновение энергии по всему телу.

8. «Задернуть занавески». В даосской практике это означает, что нужно слегка прикрыть глаза, так, чтобы через полуприкрытые веки свет мог проникать внутрь. При этом внутренним взором можно смотреть внутрь тела или вдаль, во Вселенную.

9. «Внутреннее зрение». В Чань-Ми-Гун это означает, что практикующий может «разделить» глазное яблоко на переднее и заднее полушария, каждое из которых как бы имеет зрачок. Занимаясь с открытыми глазами и глядя вовне, мы используем зрачок переднего полушария, практикуя с закрытыми – заднего.

Базовый Цигун представляет собой фундамент Чань-Ми-Гун, потому что он помогает получить хорошее чувство Ци и имеет выраженное воздействие на позвоночник, который (согласно традициям китайской народной медицины) связан со всеми органами: внизу он пронизывает почки, а вверху проникает в головной мозг.

Оздоровительный эффект от базового Цигун возникает за счет сочетания волнообразных движений позвоночника с расслаблением всего тела, а также внутреннего движения в теле с движением мысли и Ци.

Можно отметить следующие оздоровительные функции базового Цигун:

1. Достигается свободное движения Ци вдоль позвоночника и раскрываются «заставы»: Вэй-Люй (между копчиком и задним проходом), Цзя-Цзи (середина 24-го позвонка), Юй-Чжэнь (в основании черепа).

2. При опускании Ци вниз происходит оздоровление органов малого таза и разгрузка мозга.

3. Так как старение организма начинается с ног и поднимается вверх, то движение в коленных суставах как бы «омолаживает» организм.

В основе базового Цигун (как и всей системы в целом) лежит расслабление, без которого невозможно правильное движение. Правильность движения состоит в том, чтобы двигаться осмысленно, не переутомляя тело и давая ему возможность вернуться в естественное состояние.

Для достижения полного расслабления, облегчения движения Ци и ускорения вхождения в состояние Цигун нужно выполнять три правила:

• тело расслаблено;

• дыхание ровное, естественное. В конце концов оно как бы исчезает: вроде бы оно есть, а вроде бы его нет;

• на сердце радостно.

Расслабление и движение – это лишь средства для обретения Ци, регуляции ума и тела. Поэтому, придя в состояние расслабленного движения, надо наблюдать за ощущением Ци.

Соблюдение этих условий помогает достичь состояния, которое формулируется как: «Инь ровная, Ян скрытый, из них исходит истинная Ци. Правильная Ци накапливается внутри, болезнетворная Ци не может действовать».

Базовый Цигун представляет собой комплекс, который состоит из четырех частей.

Перед началом необходимо выполнить следующие 4 условия.

1. Распределить вес тела в пропорции 3:7, т. е. перенести 70 % веса – на пятки, а 30 % – на переднюю часть стопы.

2. Три точки на одной линии. Это дополнение к требованию распределения веса в пропорции 3:7. Суть состоит в том, чтобы расположить точку Бай-Хуэй (макушка), точку Хуэй-Инь (промежность) и точку посередине между стопами на одной вертикали. Это дает возможность удерживать тело ровно и способствует правильному расположению центра тяжести.

3. Раскрыть центр мудрости. «Око мудрости» находится в середине лба во впадине чуть выше бровей. Оно символизирует мудрость, сострадание, счастье. Те, чьи занятия обрели духовную основу, могут через этот центр обмениваться информацией со Вселенной, лечить других людей. Древние называли это испусканием духовного света.

Для раскрытия этого центра нужно расправить брови и разгладить морщины, которые являются для «третьего глаза» аналогом век. При этом через центр мудрости наружу исходят открытость, чистота, любовь, искренность и доброта. На лице появляется легкая улыбка, можно сказать, что это «духовная» улыбка или улыбка, поднимающаяся из сердца, бесконечная улыбка, улыбка нирваны.

4. Расслабление Ми-Цу, или тайного места (промежности). Тайное место (другие названия – «морское дно», «ворота земли», «место встречи Инь») у мужчин находится между мошонкой и анальным отверстием, а у женщин – между точкой соединения больших половых губ и анальным отверстием на глубине приблизительно 3 см. Через это место можно обмениваться энергией и информацией с Небом и Землей, обеспечивая единение человека и Вселенной. Кроме того, эта точка является ключевым местом при движении Ци по Малому небесному кругу, местом противоборства Инь– и Ян-Ци (или, иначе говоря, прежде– и посленебесной Ци).