не вхоже как в процесс созревания в социуме Необходимости в новизне того или иного вида, так и в процесс созревания идеи в инкубационной фазе ее «дозревания». В противоположность же «чистому» бытию обыкновенное бытие (названное в метафизике бытием сущего, а в нашем написании: «бытие» сущего), как возникновение нового искомого сущего, во-первых, осуществляется на осознаваемом нами уровне в процессе раскрытия смысла новоявленной идеи (рефлексия-11), а во-вторых, взаимосвязано с сущим как комплексом соединенных объектов, – из которых составлена идея, – так и с тем объектом, который станет внове образуемым искомым сущим после обретения им своей сущности, то есть сущностного свойства.

И последнее что хотелось бы отметить по поводу приведенной цитаты из «Ницше». Хайдеггер пишет: «…мыслитель никогда сам не может высказать то, что ему глубочайшим образом присуще. Оно должно оставаться невысказанным, потому что выразимое получает свое определение из невыразимого». Далее, следом же, автор дополняет: «В то же время то глубоко свое, которое есть у мыслителя, не является его собственностью, но остается собственностью бытия». К сожалению, судя по этому тексту, у Хайдеггера «стерта» граница между Бытием самим по себе (Seyn-бытием) и бытием, определяемым через сущее (Sein-бытием). Поскольку не дано разграничения того, что находится в компетенции первого, а что в компетенции второго. А поскольку эта граница не определена, то и Бытие (Seyn+Sein, «чистое»+обычное) оказалось неотчетливым. Именно поэтому «мыслитель» у Хайдеггера оказался в незавидном положении раздвоенности: с одной стороны, «он не может высказать то, что ему глубочайшим образом присуще», но с другой стороны, «то глубоко свое», которое у него есть, даже «не является его собственностью, но остается собственностью бытия». Правда, далее автор осторожно поясняет, что «броски» (скорее всего, броски Seyn-бытия) мышление мыслителя «улавливает в свои наброски», которые, однако, почему-то ограничивают то, что было брошено.

Здесь, конечно, многое хотелось бы выяснить: почему мыслитель не может высказать то, что «глубочайшим образом» ему присуще; каков механизм получения «выразимого» из «невыразимого»; где возникает «невыразимое» и как оно, не являясь «собственностью» мыслителя, оказывается ему присущим; в какой форме мыслителем выражаются те «наброски», которые он способен уловить?

По нашему же мнению, исходя из методологии Бытия и знания того, в чем заключается Бытие социума и Бытие человека, можно вполне определенно сказать, что то, что созрело на уровне Бытия социума и было передано на уровень Бытия человека, то может быть выражено им (без остатка в виде «невыразимого»). (Не может быть выражено еще не созревшее в социуме. Но тогда оно не может быть и передано на уровень Бытия человека). Здесь опять же мы можем привести в пример мудрость нашего бессознательного: на уровень сознания может быть передано только то, что созрело в бессознательном; потому мы и можем выразить идею, то есть раскрыть ее смысл-Истину и получить из нее искомое сущее.

Если же «мысль не пошла в слово», то тогда что-нибудь одно:

– либо мысль мыслителя сама по себе «сырая», то есть недозрелая или скороспелая;

– либо мыслителем не были найдены слова, которые могли бы ее выразить;

– либо был выпущен из виду сам смысл только что явившейся из бессознательного в сознание идеи, то есть «забвение» мысли случилось вследствие недостаточно концентрированного сосредоточения нашего внимания на этом смысле.

(Именно к «исконному сосредоточению» призывал Гераклит, закладывая основы философского мышления). Но тогда в том, что «мысль не пошла в слово» вина не Бытия социума, а человека, упустившего то, чем одарило его Бытие. Бытие социума делает все правильно: оно передает со своего уровня на уровень Бытия человека только то, что созрело в нем (в социуме) и что уже может быть и высказано, и выражено человеком: не созревшее не может быть передано. В противном случае это была бы напрасная «работа» Бытия. Но столь важное предприятие самой Жизни не может позволить себе такой недопустимой «роскоши».

Мы не должны забывать, что Бытие – как возникновение новизны – это не человеческое «предприятие», а природное явление (проявление) Жизни. Именно поэтому Природа наделила человека способностью генерировать новые идеи, чтобы он продолжал то, что – в виде Необходимости в новизне – созрело на уровне «молчаливого» («сигетичного») социума.

А видели ли мы в Природе что-либо такое, что делалось бы напрасно или вхолостую? Даже катастрофическое падение крупного метеорита 65 миллионов лет назад, приведшее к вымиранию динозавров, не говоря уже о бесчисленном количестве других живых существ, вряд ли можно было бы посчитать «напрасным». Потому что вымирание динозавров, скорее всего, привело к новому всплеску жизни на Земле в виде появления и развития новых, более совершенных, видов млекопитающих, одним из которых стал человек. Так что, если новизна – это постоянно обновляемая кровь в жилах самой Жизни, то на уровне Бытия социума возникновение Необходимости в новизне это возникновение необходимости в постоянном питании и дыхании, обновляющих все новые и новые потоки крови.

Вот и получается, Бытие соци-ума (Seyn) – это Бытие коллективного тела и ума сообщества, внутри которого, в недрах которого постоянно происходит зарождение и созревание тех Необходимостей в новизне, которые ему нужны и без которых невозможно полноценное развитие данного сообщества. Как видим, – по аналогии с умом человека, – если в человеческом интеллекте время от времени происходит зарождение и созревание какой-либо новизны (идеи), то и в коллективном виртуально-«сигетичном» уме соци-ума происходит возникновение – подчеркнем особо: не самой новизны, а! – Необходимости в ней. Так что будем считать, – возьмем на себя такую смелость, – что термин «соци-ум» (именно в таком, дефисном написании) есть не что иное, как онтологическое (метафизическое) наименование и понятие определенного сообщества, в котором осуществляется возникновение Необходимости в какой-либо новизне.

И это понятие вполне может быть применимо в другой, новой (Хайдеггер) метафизике, той метафизике, которая с легкой руки Хайдеггера, уже началась, поскольку он дал ей старт в основном своими произведениями 30 – 50-х годов истекшего столетия.

Что же касается продуктивно мыслящего существа, то человек всего лишь промежуточное звено, которое принимает «заказ» от социума, создает (сотворяет) эту новизну – в виде идеи и искомого сущего – и передает ее социуму в готовом для применения виде, то есть в виде – изготовленного по образцу искомого сущего – подручного средства. Так в готовом для применения виде передается изобретателем кусочек мела, посредством которого преподавателем передается социуму то знание, которое ранее не могло быть транслировано с такой эффективностью: скоростью, масштабностью, качественностью и т. д. И все это могло быть осуществлено только потому, что, во-первых, на каком-то этапе развития общества была затребована Необходимость в более эффективной передаче и более качественном распространении знания, а