Клиний. Отлично. Мы согласны…

Правила поведения на пиру обсуждались эллинами еще в эпоху архаики. Поэт Фокилид (VI в. до н. э.) оставил нам такую эпиграмму:

Точно так же один из персонажей комедии Аристофана «Осы» требует от своего приятеля Филоклеона: «Прими пристойный вид… Ложись не кое-как, а распрями колени. Расслабься с изяществом, словно атлет. Огляди внимательно и почтительно посуду, похвали украшения на потолке…»

Классические примеры «философских» симпосионов мы видим в произведениях таких учеников Сократа, как Платон и Ксенофонт, которые получили одинаковое название: «Пир».

В позднеантическое время литературные образцы классического симпосия стали предметом для подражания. Интеллектуалы, собиравшиеся на подобные дружеские встречи, старались вести себя подобно персонажам «Пиров» Платона и Ксенофонта. Предметом рассуждения были разнообразные ученые темы, а вино составляло лишь один из атрибутов интеллектуального досуга.

Особенную роль симпосии играли на греческом востоке Империи, где со второй половины I в. н. э. начался подъем национального духа эллинов. Восстановление старинных, прославленных поэтами и философами, обычаев стало важнейшей задачей для многих эллинских ученых. Пиршественные беседы превращались в особый литературный жанр, который позволял соединить в одном тексте самое разнообразное содержание.

Замечательный образец подобного жанра дал нам Плутарх из Херонеи (после 45 – около 125 гг. н. э.), греческий моралист, философ и историк, один из самых ярких представителей «греческого возрождения». Его перу принадлежат такие «симпосиальные» сочинения, как «Пир семи мудрецов» и «Застольные беседы»; фрагменты из которых мы и процитируем ниже.

Плутарх убеждает нас, что он воспроизводит по памяти реальные беседы, свидетелем которых ему довелось быть в различных городах Греции и Италии. Значительное место в его «Беседах» занимает обсуждение правил симпосиона, которые к I в. н. э. имели весьма разработанный характер. Предметом исследования становятся также особенности поведения пирующих, вопросы, которые следует или не следует обсуждать на симпосии, воздействие вина на мужскую и женскую природу, на юношей и на стариков, «винолюбие» великих людей. При пестроте тем и кажущейся легкости, с которой автор переходит от одной к другой, чтение «Застольных бесед» дает целостное представление о том «идеальном» интеллектуальном досуге, который был свойствен эпохе Плутарха.

Есть, Сосий Сенекион, такая поговорка: «За винной чашей не терплю я мнамона»[56]. Некоторые полагают, что это сказано против правоблюстителей как грубых и неприятных участников пирушки: ибо, как известно, сицилийские дорийцы называли правоблюстителя мнамоном. Другие же думают, что поговорка велит забывать, что говорят и как ведут себя твои сотоварищи за винной чашей: потому-то отеческие заветы и посвящают Дионису забвение и ферулу[57] – знак того, что надо либо ничего не вспоминать из допущенных кем-нибудь за вином нарушений благочиния, либо ограничиться самым легким наставительным воздействием. Но ты и сам понимаешь, что если забвение дурного уже Еврипид признал делом мудрости, то забывать огулом все, что говорилось за вином, не только противоречит дружескому сближению участников застолья, но отвергается примером знаменитейших философов – Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Спевсиппа, Эпикура, Притана, Иеронима, Диона Академика: все они сочли достойным труда записать речи, которые велись в симпосиях. Ты высказал мнение, что и нам следует собрать все заслуживающее этого из наших собеседований, происходивших и у вас в Риме и у нас в Греции за обеденным столом и за кубком. Взявшись за это, я уже послал тебе три книги, каждая из которых содержит десять вопросов; скоро пошлю и остальные, если ты найдешь посланное не совсем чуждым достоинству Муз и Диониса.

Вопрос I

Надо ли философствовать за вином

Участники беседы:

Аристон, Плутарх, Кратон, Сосий Сенекион

1. На первом месте у нас стоит вопрос о философствовании за вином. Ты ведь помнишь, что в Афинах у нас как-то после обеда возник разговор о том, уместно ли, и в какой мере, за вином вести философские речи. Присутствовавший тогда Аристон воскликнул: «Ради богов, неужели есть люди, которые не уделяют философам место за пиршественным столом?» «Есть, друг мой, – ответил я, – и они еще высокомерно подшучивают, говоря, что философии, как матери семейства, не подобает выступать с застольными речами и что персы правы, развлекаясь вином и плясками в обществе наложниц, а не жен. Так, полагают они, надлежит действовать и нам, привлекая к симпосию музыку и поэзию, но не тревожа философию, ибо и ей неуместно принимать участие в пиршественном веселье, и мы в этой обстановке не настроены соответствующим образом. Ведь и софист Исократ, когда его на пирушке попросили сказать что-нибудь, не нашел ничего больше, как следующее: „В чем я силен, это сейчас не ко времени, а что сейчас ко времени, в том я не силен“».

2. Тут громко вмешался Кратон: «Клянусь Дионисом, Исократ прекрасно обосновал свой отказ, ведь иначе он развернул бы такие периоды, что разогнал бы из этого симпосия всех Харит. Но не одно и то же, исключать ли из симпосия риторику или исключать философию. У философии иное положение: ей, как учительнице жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения, но во все вносить меру и своевременность: иначе нам пришлось бы преградить доступ к застолью, также и благоразумию и справедливости, наглядно показывая тем самым нелепость высокомерного пренебрежения к философии. Итак, если бы нам довелось, уподобляясь гостеприимцам Ореста[58], молча есть и пить в законодательном собрании, то наша необщительность имела бы некоторое оправдание, вытекающее из обстановки; но если Дионис подлинно Лиэй-освободитель, и прежде всего отрешает от уз языки, предоставляя речам полную свободу, то было бы, полагаю, грубым неразумием именно там, где господствует свободоречие, лишиться наиболее необходимых речей. Ведь в философских рассуждениях мы разбираем и вопросы, касающиеся симпосиев, – какими качествами должны обладать их участники, каковы правила поведения за вином: как же нам из самих симпосиев устранять философию, будто бы она была неспособна подтвердить на деле то, чему она учит на словах».

3. На это ты заметил, что нет оснований возражать Кратону, но следует установить характер и направление философствования за вином, чтобы избегнуть той не лишенной остроумия насмешки, которую навлекают на себя спорщики, изощряющиеся в софистике:

и призвал нас к обсуждению этих вопросов. Я высказал то мнение, что прежде всего надо учесть, каковы сами участники пиршества: если среди них большинство – люди ученые, Сократы, Федры, Павсании, Эриксимахи, как у Агатона, или Хармиды, Антисфены, Гермогены, как у Каллия, или другие, не уступающие этим, то мы предоставим им философствовать за кубком, сочетая Диониса с Музами в той же мере, что и с Нимфами: ведь эти делают его милостивым и кротким для тела, а те – поистине отрадным и благодатным для души. Если даже в пиршестве участвует и несколько людей неученых, то и они среди большинства образованных, подобно согласным буквам в окружении гласных, приобщатся к некоему не совсем нечленораздельному звучанию и пониманию. Но если соберется множество таких людей, которым пение любой птицы, звучание любой струны, стук любой доски приемлемее, чем голос философа, то в этих условиях надо последовать примеру Писистрата: когда у него возникли раздоры с сыновьями и он узнал, что его недруги злорадствуют по этому поводу, то, созвав народное собрание, объявил, что хотел образумить сыновей, но видя, что они упорствуют, готов сам им уступить и последовать их требованиям. Вот так и философ в обществе собутыльников, для которых его речи недоступны, перестроится и снисходительно примет их времяпрепровождение, насколько оно не выходит из пределов благопристойности, понимая, что риторствуют люди в речах, а философствовать могут и в молчании, и в игре, и даже – Зевс свидетель – в насмешках, как направленных в других, так и метящих в них самих. Ведь если, как говорит Платон, «величайшая несправедливость – не будучи справедливым, казаться таким», то, с другой стороны, высшая мудрость – философствуя, не казаться философствующим и шуткой достигать серьезной цели. Подобно тому как у Еврипида менады без щита и меча ударами легких тирсов ранят нападающих на них, так шутливые насмешки истинных философов глубоко затрагивают тех, кто не вовсе неуязвим, и производят на них то или иное необходимое воздействие.