Шестнадцать ступеней делятся на четыре четверки, соответствующие четырем основополагающим объектам изучения. Теперь мы приступаем к обсуждению четверки kаya, или kаyanupassanа (созерцание тела). Здесь прежде всего вам следует изучить и понять дыхание. Необходимо понять различные виды дыхания, их различные качества и характеристики, а также оказываемое ими влияние. Нужно узнавать дыхание во всех его аспектах и со всех точек зрения, чтобы оно было правильным. Если коротко, то у вас должна быть правильная prаna. «Prахa» – это санскритское слово, и его палийским эквивалентом является «pаna». Обычно это слово означает «жизнь», «жизненную силу» или же «то, что сохраняет и питает жизнь». Нам следует понимать это верно. Мы должны обладать праной, которая является здоровой и правильной, и тогда наши жизни будут правильными. Таким образом, необходимо изучать предмет дыхания. (Б.7)

В Индии любой стиль йоги, которых насчитываются десятки, имеет упражнения для праны. Эти упражнения называются prахаyаma, что означает «контроль над праной», или «контроль над дыханием». Умение контролировать дыхание означает умение контролировать жизнь. Когда prахa входит – она называется «аna», а когда выходит – «apаna». В сочетании эти два слова становятся аnаpаna, то есть прана входит и прана выходит. Способность контролировать прану означает контроль того, что входит для поддержания жизни. В таком случае мы имеем яркую и бодрую жизнь, в которой легко и просто упражняться и практиковать. Подобную тренировку праны можно найти и в буддизме. Вы можете видеть, что пранаяма была принята как первый предмет анапанасати. И это вовсе не противоречит нашим принципам. На самом деле анапанасати может сочетаться с любой системой йоги. Кроме того, она способствует их улучшению. Вместе с этой системой kаyanupassanа (созерцание тела) мы принимаем пранаяму всех индийских йогов, улучшаем ее и развиваем наилучшую, наиболее подходящую и практическую форму пранаямы. (Анапанасати, как форма пранаямы, не является прямым или форсированным «контролем» дыхания. Это тонкое и терпеливое направление, или регулирование, перышко, а не молоток.) Система тренировки, известная как «kаyanupassanа», является нашим первым предметом изучения. (Б.8)

Если мы правильно настраиваем prахa-тело, чтобы оно было благим, здоровым и спокойным, тогда и физическое тело становится благим, здоровым и спокойным. Такая прана может привести к великому миру и спокойствию в этой жизни. Именно поэтому мы должны рассматривать оба kаya (тела) – физическое и тело дыхания. Затем мы делаем их «благими», пока не появляется благой мир и спокойствие. Слово «благое» здесь означает «подходящее для использования в исполнении необходимых обязательств и работ».

Последний пункт данной четверки – это успокоение обусловливающего тела, то есть делание того, что сохраняет тело спокойным и мирным. Таким образом в теле появляется безмятежность. Citta становится способной ощущать эту безмятежность и также успокаивается. После этого citta готова осуществлять свои дальнейшие функции. Предмет kаya является именно таковым. Вы можете не желать знать об этом много, это зависит от вас, но таковы факты. Понимание их не потребует от вас затрат. Чем лучше вы это понимаете, тем больше пользы эта тренировка приносит. Вы сможете наилучшую жизнь сделать возможной. Таким образом, мы должны начать с изучения kаya, как первой четверки. (Б.9)

Пожалуйста, изучайте эту глубокую естественную истину: prахa-тело является тем, что обусловливает физическое тело. Вам следует знать, что есть две kаya, или два уровня kаya. Все мы знаем о первом уровне – физическом теле, но мы мало что знаем о праническом теле. Поэтому очень важно понять праническое тело, так как оно может привести к обладанию обусловливающего, благоприятствующего физическому телу. В Индии учения пранаямы считаются высочайшими и в высшей степени необходимыми предметами изучения. Хотя объяснения различных школ сходятся не полностью, и каждая школа может иметь свое понимание пранического тела, в конце концов все они сводятся к регулированию пранического тела так, чтобы оно соответственно обусловливало необходимое для нас физическое тело. Вам следует хорошо изучать и тренировать дыхание, чтобы использовать его в своих целях для обусловливания физического тела. Мы не можем управлять физическим телом непосредственно, и поэтому мы управляем им косвенно. Мы изучаем праническое тело и практикуем, чтобы управлять им. Способность управлять праническим телом соответствует управлению физическим телом по своему желанию, а именно способности делать его мирным и спокойным. (Б.10)

Мы развиваем это знание, пока не становимся способными управлять prахa. В результате мы получаем хорошее и здоровое тело, которое готово к сосредоточению citta. Таким образом тело и ум приготавливаются к своим соответствующим функциям. Именно этому посвящена первая четверка. Она обладает соответствующими характеристиками, целями и способом практики. Пожалуйста, тщательно ее исследуйте. Необходима она или нет? Если вы видите, что это наилучшее из того, что мы можем делать, и это достойно наших усилий, то тогда следует отдавать всего себя изучению и тренировке, пока не будет достигнут успех. Таким образом, через практику vipassanа-bhаvanа приходят к наилучшему виду пранаямы, к буддийской пранаяме (развитие прозрения или прямого постижения). (Б.11)

Теперь мы переходим ко второй четверке – созерцание ощущения (vedanаnupassanа). Мы должны знать ощущения в их статусе «злого Mары» (злых искусителей, демонов). Трудно найти правильные слова для их описания. Они являются порочными и вредоносными демонами, то есть низкими злодеями, источниками всех проблем в нашей жизни. А мы являемся рабами этих ощущений. Все работают исключительно для получения денег ради sukha-vedanа (приятных и радостных ощущений). Эти vedanа управляют нами. Они являются злыми демонами, смущающими нас, доставляющими нам неприятности и усложняющими нашу жизнь. Нам необходимо понять vedanа (ощущение), и поэтому мы рассматриваем его как второй предмет изучения в анапанасати. (Б.12)

Все вы приехали из Европы, Америки или из других мест в Суан Моккх в поисках состояний sukha-vedanа. Так это или нет? И когда жили в Европе или Америке, вы работали для взращивания sukha-vedanа. Теперь же вы приехали сюда, в Суан Моккх, чтобы найти состояния, или способы, обретения sukha-vedanа (приятных и радостных ощущений). Мы всегда порабощены vedanа, в частности sukha-vedanа. И теперь настало время хорошо понять vedanа, чтобы удерживать его под контролем. (Б.13)

В некоторых палийских текстах vedanа описывается как «обусловливающее ум (citta-sankhаra)». Ум здесь происходит из мыслей, желаний и нужд. Мы не можем преодолевать влияние vedanа, и поэтому должны думать и действовать под влиянием его желаний и целей. Мы не свободны внутри себя и подпадаем под влияние vedanа. Ощущения заставляют нас действовать. Они влияют на ум и обусловливают его мыслить и действовать под контролем сил vedanа. (Б.14)

Если мы можем овладеть высшим и превосходным vedanа, то также можем овладеть более низким, грубым и незначительным vedanа. Если мы можем контролировать наиболее сложные ощущения, то можем контролировать и простые, наивные. Поэтому вы должны стараться, к чему мы вас особо призываем, достигать высшего уровня vedanа, а именно ощущений, рождающихся из samаdhi. Кроме того, следует принимать это наиболее приятное vedanа как тренировку для его покорения. Если мы способны подчинить vedanа, то можно одержать над ним победу. Стоит ли вам побеспокоиться и попробовать это сделать? Следует ли вам тратить свое драгоценное время на эту практику? Пожалуйста, подумайте над этим хорошенько. (Б.15)