считали, что их миссионерская деятельность должна быть направлена не только всему миру, но и собственному народу. Одним из видов такой миссионерской деятельности стала работа северных протестантов для недавно освобожденных рабов южных штатов. Еще в разгар войны церкви на Севере уже начали беспокоиться о нуждах бывших рабов в пище, одежде, работе, крове и защите. Но самой важной необходимостью, по мнению многих протестантов, являлось образование. Большая часть темнокожего населения была безграмотной, поскольку до войны на большей части Юга закон запрещал учить рабов грамоте. Принимая во внимание сложившуюся ситуацию, северные церкви создали почти 80 учреждений для решения этой проблемы.

Тысячи плохо оплачиваемых миссионеров отправились на Юг, чтобы обучить 4 миллиона бывших рабов. В то время как большинство этих миссионеров были вполне искренними, многие из них не имели педагогических навыков и вели себя весьма нетактично по отношению к белым южанам, недавно потерпевшим поражение. Ко всем этим важным проблемам присовокуплялась естественная враждебность белого населения, недавно проигравшего войну и теперь переживавшего оккупацию в виде насаждаемых культурных программ.

В результате северные миссионеры постоянно встречали недружелюбие, раздражение, а иногда и насилие со стороны белых бандитских элементов. Частично сопротивление миссионерам–учителям возникало от решимости держать черных «в узде». В 1867 г. новоорлеанский журнал «Христианский адвокат» заявил: «Человек, работавший на Юге, должен продолжать работать, потому что он… не пригоден ни к чему другому».

Постепенно размеры задачи, непрекращающаяся враждебность белых южан и снижение рвения среди руководителей церковных учреждений привели к тому, что многие проекты были закрыты. К середине 1870–х годов миссионерская деятельность для бывших рабов стала быстро сдавать свои позиции. Тем не менее начало было положено, а такие учреждения, как Хэмптонский институт, Фискский университет, колледж Морехауз и университет в Атланте, остались как наследие миссионерской деятельности, предназначенной для освобожденнных от рабства темнокожих жителей Юга США.

Церковь адвентистов седьмого дня запоздала с миссионерской деятельностью на Юге. Главная причина заключалась не в том, что в 1860–е и 1870–е годы Церковь не волновали проблемы бывших рабов, просто она переживала период становления и была занята собственным выживанием.

Положение изменилось в 1890–е годы. Интерес к «работе на Юге» возник после разговора Елены Уайт с руководством деноминации в 1891 г. Ее мысли на данную тему помещены в статье «Наш долг перед темнокожим населением». «На нас как на Церкви, — говорила она им, — лежит грех, потому что мы не предприняли решительных усилий для спасения душ среди темнокожего населения… Белые верующие должны подготовиться к работе среди темнокожего населения. Предстоит проделать большую работу для образования этого невежественного и презираемого класса» (Работа на Юге, с. 15, 16).

Но этот призыв сразу не возымел действия. Однако два года спустя его услышал сын Елены Уайт Эдсон в разгар его личного религиозного пробуждения. Эдсон почувствовал убеждение, что Бог призывает его трудиться среди темнокожего населения в дебрях Юга. В результате Эдсон на пароходе «Утренняя звезда» отправился к реке Язу в бассейне Миссисипи, где и осуществлял успешное образовательное, евангельское, издательское служение для темнокожего населения. Несмотря на серьезное сопротивление, его работа успешно распространялась. В 1895 г. Эдсон образовал Южное миссионерское общество, чтобы руководить развивающейся сетью миссий, существующих за свой собственный счет. В то же самое время, когда в 1896 г. деноминация купила землю, чтобы построить Оквудскую ремесленную школу (теперь Оквудский колледж), она официально приступила к работе среди темнокожего населения.

До сих пор, изучая послевоенный мир, в котором жила Елена Уайт, мы рассматривали имевшие тогда место социальные и интеллектуальные перемены и ожидания, связанные с Тысячелетним царством, и некоторые религиозные тенденции, формировавшие окружающую обстановку ее жизни и служения. Мы отметили, что она находилась под влиянием времени, хотя и не поддерживала все развивающиеся идеи и движения. В 9–й главе мы рассмотрим отдельные социальные вопросы, с которыми реформаторы сталкивались в конце XIX — начале XX вв. Мы также вкратце коснемся отношения Елены Уайт к перечисленным выше вопросам.

Глава девятая

Социальные вопросы

В третьей главе мы отметили, что десятилетия, предварявшие гражданскую войну, были временем реформ. В 1820–е и 1830–е годы имел место значительный рост добровольных обществ, образованных для противодействия почти всякому мыслимому злу и, следовательно, для установления Царства Небесного на этой земле, а с точки зрения менее религиозных людей, для превращения нашего мира в лучшее место для жизни. Однако ближе к 1850–м годам один вопрос более всех других занимал мысли реформаторов — это освобождение рабов. Данная реформа истощила все силы и средства, поддерживавшие всеобъемлющую программу более ранних лет.

Послевоенные годы стали свидетелями возникновения нового всплеска реформ, так как идеалисты боролись за то, чтобы все «сделать правильным». Хотя многие реформы повторились, появились новые акценты и новые имена реформаторов.

Движение воздержанна

Одна реформа более всех других захватила воображение и направила усилия реформаторов в конце XIX в. — это воздержание от алкоголя. Подобно борьбе за освобождение рабов, данное движение стало реальностью. И, подобно аболиционистскому движению, кампания за воздержание достигла кульминации в национальном событии — принятии в 1919 г. восемнадцатой поправки к Конституции Соединенных Штатов, запрещающей изготовление и продажу алкогольных напитков.

В XIX в. отношение к алкогольным напиткам разделило население Соединенных Штатов на два лагеря — одни были за их употребление, другие же относились к ним как к причине, порождающей преступления и нищету. Иллюстрации, которые вы найдете в данной главе, отражают последнюю позицию. В них художник во многих бедах общества винит торговцев алкоголем. Проблема не только подрывала общество в целом, но также разрушала семьи. Один обитатель чикагских трущоб в разговоре с социальным работником Джейн Адаме заметил: «Вы говорите, что позорно, когда твой сын бьет тебя, чтобы отнять гроши, заработанные на грязной работе, но у меня не хватит духа винить сына за повторение того, что его дед делал всю свою жизнь. Мой отец, напившись, всегда становился необузданным и бил меня каждый день вплоть до своей смерти».

Движение воздержания в Соединенных Штатах проходило в три этапа. Первый этап имел место перед гражданской войной и достиг кульминации, когда в штате Мэн и по меньшей мере в девяти других штатах были изданы законы, полностью запрещающие употребление и изготовление алкоголя. Однако около 1865 г. законодательные органы и суды аннулировали эти законы или провозгласили большую их часть неконституционными (см. главу 3).

Вторая фаза движения началась в 1869 г. с организации Прогибиционистской партии[3]. Но реальной силой на этой