Рано или поздно у всех у нас случаются трудные моменты, и борьба с ними может привести к снижению качества жизни. Чтобы быть готовым к сложностям, необходимо тренировать тело и сознание.

Эмоциональная устойчивость – это наша способность справляться с трудностями. Чем мы более психологически устойчивы, тем проще нам после падения подняться и вновь обрести смысл жизни.

Психологически устойчивый человек умеет концентрироваться на главном, на своих целях, не позволяет горю полностью захватить себя. Его сила в гибкости, в умении приспосабливаться к жизненным изменениям и ударам судьбы. Он сосредоточен на том, что ему подвластно, и не переживает из-за вещей, которые не может контролировать.

Как гласит знаменитая молитва о душевном покое Рейнгольда Нибура:

Сиддхартха Гаутама (Будда) родился принцем города Капилавасту, жил во дворце, окруженный роскошью. В 16 лет он женился, и у него родился сын. Но богатства и семейной жизни Сиддхартхе было недостаточно, поэтому, когда ему исполнилось 29, он задумал изменить свою жизнь, поэтому сбежал из дворца и стал аскетом. Но и аскеза не удовлетворила его: принц не достиг счастья и благополучия, к которым стремился. Ни роскошь, ни бедность не принесли плодов. Сиддхартха понял, что мудрый человек не должен отказываться от удовольствий. Он может жить с ними, понимая, как легко стать их рабом.

Древнегреческий философ Зенон Китийский в юности учился в школе киников. Ее приверженцы вели аскетичный образ жизни, отринув все земные наслаждения: жили прямо на улице и не имели никакой личной собственности, кроме одежды, которая была на них.

Зенон обнаружил, что это не приносит ему душевного покоя. Его философия стоицизма началась с признания, что в удовольствиях нет ничего дурного, если только они не подчиняют нас себе: нужно всегда быть готовым к тому, что какое-то из них исчезнет. Цель его философии состояла не в том, чтобы лишить себя всех эмоций и радостей (как это делали киники), а в том, чтобы уберечься от негативных переживаний.

С самого начала одной из целей как буддизма, так и стоицизма, был контроль над желаниями и эмоциями. Несмотря на все различия между этими двумя философскими системами, обе они стремятся к уменьшению нашего эго и контролю над отрицательными эмоциями, а в центре обеих находится душевное здоровье.

Даже получив работу своей мечты, через некоторое время мы начинаем искать новую. Выиграв в лотерею и купив отличную машину, мы вскоре начинаем хотеть яхту. Стоит нам завоевать возлюбленного – и нам тут же нужен кто-то другой.

Мы бываем ненасытны.

С точки зрения стоиков, это недостойные желания. Цель добродетельного человека – достичь спокойствия, освободиться от тревоги, страха, жалости, тщеславия, злобы, наполниться радостью, любовью, покоем и благодарностью.

Идя к этой цели, стоики практиковали нечто вроде негативной визуализации: воображали себе худшее, что могло с ними произойти, чтобы быть к этому готовыми. Чтобы опробовать эту методику, нужно представить себе плохое событие и постараться воспринимать его объективно и отстраненно.

Сенека, один из богатейших людей Древнего Рима, вел роскошную жизнь, будучи при этом приверженцем стоицизма. Он советовал каждый вечер, перед отходом ко сну, заниматься негативной визуализацией. Сам Сенека не только представлял себе неприятные ситуации, но и реализовывал их: к примеру, прожил неделю без слуг и без дорогой еды и питья. После такого опыта ему было легче ответить на вопрос: что самое ужасное может с тобой приключиться?

Помимо негативной визуализации, существует еще один базовый принцип стоицизма – осознавать, что подвластно нам, а что нет, – об этом молился теолог Рейнгольд Нибур.

Нет смысла страдать из-за того, что мы не можем изменить. Необходимо понимать, на что мы можем повлиять, а на что – нет, чтобы не дать отрицательным эмоциям захлестнуть себя. Эпиктет сказал: «Расстраивают человека не факты и события, а то, как он смотрит на них».

Дзен-буддизм использует медитацию, чтобы осознать свои чувства и желания и таким образом освободиться от них. Цель медитации не только очистить сознание, но и понаблюдать за собственными переживаниями, не вовлекаясь в них. Таким образом мы приучаем себя не идти на поводу у гнева, зависти, досады.

Одна из главных буддистских мантр направлена на контроль отрицательных эмоций: «ом мани падме хум», где «ом» – щедрость, очищающая от гордыни, «ма» – этика, усмиряющая ревность, «ни» – терпение, утихомиривающее страсти и желания, «пад» – усердие, избавляющее от предрассудков, «ме» – отказ от алчности, «хум» – мудрость, очищающая от ненависти.

Еще один ключ к эмоциональной устойчивости – жить настоящим: буддизм и стоицизм учат нас, что лишь оно существует и подвластно нам. Не стоит жалеть о прошлом и бояться будущего, нужно воспринимать вещи такими, какими они являются в данный момент.

Тхить Нят Хань говорил: «Мы находимся здесь и сейчас, и единственное время, в котором мы живы, это настоящий момент». Стоики советовали также размышлять о бренности вещей. Император Марк Аврелий сказал: «Вещи, которые мы любим, подобны листьям на дереве – они могут опасть, как только подует ветер». И еще один его афоризм: «Перемены в мире вокруг – это не что-то внезапное, они в природе вещей» – по сути, очень близкая буддизму идея.

Нужно отдавать себе отчет в том, что все вещи, которыми мы обладаем, и все люди, которых мы любим, когда-нибудь исчезнут с лица земли. Нужно помнить об этом, но не впадать из-за этого в пессимизм. Мысли о бренности всего сущего не должны огорчать нас, напротив, из-за них нужно ценить каждую минуту своей жизни и людей, которые нас окружают. «Жизнь наша коротка, все мы смертны», – сказал Сенека.

Непостоянство, эфемерность вещей стоит в центре любой буддистской практики. Если помнить о них постоянно, притупляется боль от утрат.

Ваби-саби – японское понятие, описывающее красоту переменчивого, иллюзорного и несовершенного мира, который нас окружает: вместо того, чтобы искать красоту в идеальном, поищем ее в несовершенстве и незавершенности.