В: Значит, То, что ты есть, играет с самим Собой?

К: Оно переживает Себя как игрока, игру и то, с чем играют. Но Оно ни игрок, ни игра. Оно – То, что реализовывает Себя как игрок, играющий с тем, во что можно играть. Оно не может играть с самим Собой и поэтому играет с идеями.

В: Получается, любые поиски в мире, все разнообразные пути это…?

К: Игра.

В: Она не что-то необходимое, но все же происходит?

К: Это реализация Реальности. Тут не стоит вопрос, нужно это или не нужно. Именно так Реальность реализовывает Себя: как «реализующий», «реализовывание» и «то, что может быть реализовано». Но только «реализующий» – ложь.[2]

В: Но тень реализует ложь во время поисков.

К: Распознающий ложь – сам ложь. Только ложь распознает другую ложь и понимает, что все ложь. Поэтому ее называют лай-ла.[3]Все Твое «бла, бла, бла», все, что бы Ты ни вообразил, – это способ реализации самого Себя. Ты уже То, что ты есть, и это Твоя реализация, и все это – То, что ты есть. Ты не можешь избежать Того, что ты есть, вот и все. Выхода нет. Ты есть То!

В: Для тени поиск часто приносит большое облегчение, но иногда приводит к сильной клаустрофобии. Временами тень, ложь, отступает, и ты чувствуешь, что ей позволили отступить, ничего никогда не происходило, а потом наступает…

К: Следующее. Нет безопасного места. Ты всегда предполагаешь, что есть безопасное место в понимании, в реализации или в осознавании. Ты всегда ищешь комфортное место, в котором можно отдохнуть, но такого места вообще не существует. То, что в нем нуждается, – уже тень, призрак, поскольку То, что ты есть, никогда не нуждается в отдыхе. От чего отдыхать?

В: Можно ли сказать, что Рамана пребывает в совершенном покое, потому что не искал комфорта?

К: Нет. Никогда не было никакого «Раманы». Рамана говорит, что никогда не было никакого «Раманы». Будда сказал, что не было «Будды». Это всегда то же самое. Они повторяют это. И Махарадж сказал, что никогда не было никакого «Махараджа». Этот парадокс – живой парадокс! Живое слово само по себе парадокс, оно указывает на То, что никогда не нуждается в указании.

В: Мне кажется, самое лучшее, что можно сделать, – позволить жизни течь…

К: Ты не можешь ничего делать [смех]. Жизнь течет сама по себе и не нуждается в «твоем» позволении. Разве она спрашивает тебя: «Могу ли я сегодня течь?» [смех]. Хотя звучит всегда хорошо – «Я позволяю жизни течь».

В: [Смеется] Что делать, тут нечего сказать!

К: Просто слушай шутку, которая произносится. Какая комедия – кто-то думает: «Я позволяю жизни течь». Представляешь! Бедняжка жизнь! Сначала ты заблокировал ее, а потом освободил.

В: То, что называют просветлением, – иное состояние ума?

К: Это должен быть ум, потому что выделяется различие. Где различие, там и ум, просветление отличается от не-просветления. Непросветленный-просветленный – это ум.

В: Любовь и покой – это иные состояния ума?

К: Любое состояние – состояние Ума. К чему бы ты ни пришел, состоянию осознавания или еще какому-то состоянию, все это Соединенные Штаты/состояния Ума [смех].

В: Значит, не имеет значения, одно состояние или другое. В каком-то из них меньше страдания…

К: Больше или меньше страдания, больше или меньше дискомфорта. Твоя природа – комфорт. Комфорт означает отсутствие того, кто хоть в чем-то нуждается. Это и есть сама удовлетворенность, сам Сат.[4]Есть удовлетворенность, недостижимая по своей природе. Это не состояние. И это То, что ты есть. Но каждое состояние, которое Ты можешь испытывать, – переживание дискомфорта. Комфорт никогда не может быть испытан в переживании и никогда не может быть достигнут: все, что Ты можешь достичь, – дискомфорт. Вот чудеса! Все это дискомфорт, а больше или меньше дискомфорта – все еще дискомфорт.

В какой бы ситуации, более дискомфортной или менее дискомфортной, ты ни находился, ты должен быть Тем, что ты есть. Ты можешь находиться в аду или в раю, но не становишься Тем, что ты есть, в зависимости от того, где пребываешь. Ничто из этого не может сделать тебя меньше или больше Тем, что ты есть. Ты не становишься меньше в аду или больше в раю. Хеллилуя.[5]Оба состояния присутствуют потому, что Ты есть, но Ты есть не по причине ада или рая. Даже рай – это дискомфорт.

В: Но дискомфорт – это и зона комфорта…

К: Комфорт знает себя только в дискомфорте. Знание знает себя лишь в неведении. Как иначе знать себя? Ты можешь сказать, что природа неведения – знание, но знание знает себя лишь в неведении, как мир знает себя в войне. Все это война! Везде!

В: Значит, и то и другое – иллюзия?

К: Нет. Где иллюзия? Все – То, что ты есть.

В: Есть то, что знает себя в чем-то и не в чем-то, как часть иллюзии.

К: Нет. Это реализация Того, что ты есть. Говорящий «все – иллюзия» – Ты можешь назвать это иллюзией. Но для Того, что ты есть, нет иллюзии. Ты – Реальность, и это – реализация, различия нет. Реальность никогда не называет это иллюзией.

В: Тогда на что ты указываешь, на эту знаемость?

К: Я указываю не на знаемость, а на Знание. Знаемость – это неведение. Это реализация, но реализация – не реальность. Аспекты реализаций – это аспекты реализаций, а не Реальности. Эти аспекты не отличны от Реальности, но То, что есть Реальность, ты не сможешь найти в реализации, поскольку Оно никогда не терялось. Нет «между». Иллюзия появляется тогда, когда ты называешь что-то иллюзией. Ты отделяешь «себя» от чего-то другого и тогда становишься Бонапартом[6][смех]. Я благость, а все остальные – зло [иронизирует]. Я Реальность, а все остальное – иллюзия. Из-за этого ты страдаешь – «я» и «то»; «я настоящий, а все это – иллюзия».

В: Когда есть знание, тебя там нет…

К: Кого?

В: Меня.