Европа действительно начиналась на Востоке. Отсюда пришли предки французов, немцев, англичан, испанцев, датчан, норвежцев… Великое переселение народов!

О чем не знал Тур Хейердал

«Созданное Богом смертный уничтожить не в силах». Это закон жизни.

Традиция храмового зодчества Норвегии и Кавказа имеет общий корень, что абсолютно бесспорно. Его не подрубить даже Церкви.

Великий норвежец отметил это впечатляющее единство, но не сумел объяснить его, потому что не знал, архитектурную идею древних храмов дала гора Кайласа, ее очертания. Та гора на Тибете. Она считается местом отдыха Бога Небесного. По ее подобию строили первые храмы.

Они (и курганы!) — напоминания о священной горе, похожей на шатер. Это знали в Скандинавии и на Балканах, на Кавказе и в Индии. Всюду, где верили в Бога Единого.

До сих пор к Кайласе идут паломники, почитающие Тенгри.[12]

Храмовая, точнее культовая, архитектура — тема в науке особая. Ее можно касаться, но очень осторожно, лишь зная о вере народа, построившего эти сооружения, о его истории, культуре. А что мы знаем о религиях, предшествовавших христианству и исламу? То есть о культурах, с которыми те боролись? Тенгрианство, митраизм, манихейство, зороастризм, джайнизм для многих современных историков молчащие понятия.

Поэтому археологи с легкостью «омолаживают» свои находки, и не только в Азербайджане. Или наоборот — «старят» их в угоду политике. Называют языческими капищами. Идолами… Как игральные карты, раскладывают политические пасьянсы.

Они же не знают истока событий, с которых начиналась религия! Это вовсе не распятие Христа… Все началось много раньше.

В раннем Средневековье, когда появились новые религиозные учения, уже шел передел мира, шла борьба идей, борьба культур, и не было двух красок — черной и белой, хорошей и плохой, — в чем пытаются уверить современные теологи.

Храмы Кавказа иначе как христианскими религиоведы не называют. А почему? На Кавказе же не было христианства! И в Скандинавии не было, а храмы были! Они до сих пор на тех самых местах… Христианство к викингам пришло на исходе X века, а утвердилось еще позже — в XVI веке, после Реформации. До этого был Тенгри (Тур), который негласно так и остался в их обряде[13]. И северное арианство.

Духовный мир предков был сложнее, чем кажется ученым, сводящим всю историю человечества к христианству или к исламу. Это изначально неверный ход… Тот же храм в селении Киш по оси ориентирован на восток, вернее на точку восхода солнца в день зимнего солнцестояния. О чем это говорит?

Мне, например, о многом.

О том, что у людей, строивших его, в руках был компас, они вполне находили себя в пространстве и времени, знали север, юг, запад и восток. День зимнего солнцестояния играл в их жизни особую роль: в тот день, как известно, рождается первый солнечный луч нового года. Значит, у них были астролябия, календарь, фиксирующий наблюдения. И письменность.

О календаре говорят особые окна храма, точнее щели, расположенные так хитро, что в каждую попадал лишь первый луч солнца в день зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия. Специально их располагали так.

Одного-единственного лучика хватало, чтобы объявить о празднике Богоявления или Навруза… Выходит, астральное начало — особенность тюркских храмов?

Ее наблюдают в местах обитания древних тюрков — в Средней Азии, Северной Индии, Афганистане, Иране, Скандинавии присутствует она… Случайности исключены, слишком астрономически точны постройки. Их мог создать человек, прибывший издалека и не заблудившийся в своем долгом путешествии по планете. Добавлю, по неизведанной тогда планете.

Он сам находил дорогу… Тенгри вел его.

А вот у хакасов, алтайцев, тоже тюрков, но не участвовавших в Великом походе, такой точности в архитектуре не было: над ними небо другое. Молчащее. Без планетарного устройства. «Домоседам» не требовались знания, жизненно важные «кочевникам», потому что их мировоззрение отличала детская простота — та, которая отличала Древний Алтай.

И римлянам то было не ведомо, их культовая архитектура строилась совсем по другим правилам и формам.

Ярусы тюркского храма цветом указывали на звезды, которые покровительствуют общине. Ведь звезды — основа первозданной стихии. Скажем, ярус, окрашенный в темный цвет, говорил о Топрак юлдуз (Земляной звезде, или стихии Земли, у европейцев это Сатурн), ярус из кирпичей оранжевого цвета — о Йыгач юлдуз (Деревянной звезде, или стихии Дерева, это Юпитер), ярус кроваво-красного цвета — об От юлдуз (Огненной звезде, или стихии Огня, Марсе) и так далее.

Венчал постройку ярус Алтын юлдуз (Золотая звезда, или стихия Металла, Венера), ее цвет плавно сливался с цветом Солнца.[14]

Отсюда золочение куполов и еще одна традиция тюркской архитектуры — цветовое оформление построек: их выкрашивали. Каждый цвет говорил посвященным людям о том, о чем чужаки даже не догадывались. Об общине. О ее адатах.

В древние храмы входил лишь священнослужитель. Люди молились рядом, на площадке, как у горы Кайласа (или Уч-Сумер)… Храмы имели скромные размеры. Порой то были надгробья на вершине кургана. Отсюда — захоронения знатных людей под полом, под ступенями лестницы. Тоже традиция, пришедшая с Алтая.

Инстинкт самосохранения. Или самовыражения? Не знаю, как точнее.

Зодчие не оставили без внимания геометрию храма. Ярусам специально придали родные черты, те, что хранила память народа, покинувшего Родину. Апофеоз разума, он-то всегда и проявляется на уровне инстинкта!

Часто, почти всегда, был восьмигранный ярус, напоминавший об аиле (курене), самом древнем жилище тюрка — в таких зимних домах они жили на Алтае три тысячи лет назад. Другим ярусам придавали форму шатра или юрты, что тоже напоминало о Родине.