Если сартровская «тоска» есть изначальное метафизическое переживание, то одиночество есть изначальное состояние, вернее, со-стояние – «место встречи» субъективного и объективного, Бытия с сущим, рациональности и не-рациональности, Я и не-Я. Человек не может схватывать все сущее во всей его совокупности, но все-таки, по Хайдеггеру, мы нередко «видим себя стоящими посреди так или иначе приоткрывшейся совокупности Сущего». Охват совокупности сущего отличается по своей природе от ощущения себя среди сущего в целом. Первое в принципе невозможно. Второе постоянно совершается в человеческом бытии. Сколь бы расколотой, фрагментарной ни казалась повседневность, она хотя бы «в виде тени» содержит в себе сущее как единство «целого». Когда индивиды не заняты непосредственно вещами и самими собой, их охватывает это «в целом». Более всего именно в состоянии одиночества. В одиночестве приоткрывается сущее в целом, так как такое состояние – ощущение не есть ни мимолетный «аккомпанемент» мыслительной или волевой деятельности, ни побуждение к таковой, ни случайно, набегающие переживания, какие приходится каким-то образом преодолевать индивиду.

С точки зрения экзистенциалистской методологии, данное состояние можно определить как «пограничную ситуацию» – безысходные, предельные жизненные обстоятельства. По Ясперсу, такие ситуации являются «шифром», символом человеческого положения в мире. Свидетелем истины считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выражающаяся в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Постигнуть мир как он есть – значит выявить смысл единого мироощущения личности, непроизвольно присутствующего в этих настроениях, переживаниях, эмоциях. Одиночество в целом – это не просто «пограничная ситуация», а решающий момент, основа всех других «пограничных ситуаций». Недоступный рациональному пониманию опыт одиночества как «пограничной ситуации» может стать поворотным моментом в жизни индивида и отвечает за развитие его аутентичности. Сартр считает, что бытие может быть обнаружено нами лишь немногими средствами прямого доступа, скажем, через переживание скуки, отчаяния и т. д. Переживания никогда не бывают полностью обусловленными и всегда несут в себе нечто общее всем людям и выражающие самое существо человеческого положения в мире. Эта не обусловленная тенденция переживания становится видимой либо тогда, когда пробудившая его ситуация является трагически острой (т. е. несет в себе черты только трагического), либо тогда, когда само переживание возникает со спонтанной непроизвольностью.

В начале XX века наиболее ярко расцветает философское течение экзистенциализма как выражение острейших социальных процессов, происходящих в обществе, в том числе усилившихся тенденций отчуждения человека. В его основе лежит концепция существования человека, то есть учение о его бытии в мире как неизбежной данности, независимой от разума, неподвластной логике. Ставя вопрос о социальных и исторических причинах возникновения идей и мотивов, определяющих современный экзистенциализм как философскую концепцию, мы вступаем в обширную область истории пессимистических течений в философии. Всевозможные формы пессимизма и отчаяния, бегства от общественной жизни, рассмотрение собственной психологии в отрыве от общества, поиск условий самоудовлетворения отдельной личности, поиски понимания только самого себя в мире, который рассматривается как расколотый, враждебный и непонятный – эти мотивы образуют единую, периодически повторяющуюся в ходе истории мировоззренческую структуру. При дальнейшем анализе данной проблемы возникают следующие вопросы: почему взгляды экзистенциалистов повторяются в истории? От чего это зависит? От того, что их взгляды метафизичны, вечны или от социальных условий?

Экзистенциализм выражает настроения страха, безысходности в мире, необъяснимом и враждебном человеку. Кьеркегор писал: «Одинокий на самого себя покинутый, стоит он в безмерном мире, и у него нет настоящего, где бы он мог пожить, ни прошлого, по которому он мог бы тосковать, так как его будущее еще не настало, ибо его прошлое уже прошло. И перед ним лишь безмерный мир – как одно единственное существо для него. Это существо, неразрывный, назойливый друг – непонимание»[47]. По мнению экзистенциалистов, в действительности все более и более явно начинают проявляться симптомы раздвоенности мира и человека, приводящие к раздвоению личности, ощущению пессимизма и усталости. Их философия пытается оправдать существующее положение, утверждая бессилие человеческого разума, фатальную предопределенность существования. Философы трактуют бытие как некую нерасчлененную целостность, где человек и мир слиты воедино, а истинным подлинным бытием является переживание субъектом своего «бытия в мире» как существование, направленное в ничто, сознающего конечность в смерти. Экзистенциализм не признает историческое время, исторического человека, трактует его как «заброшенного» в определенную, независящую от него ситуацию. Время при этом становится личностным ощущением; на первый план выходят такие категории, как ожидание, искание, напряжение, надежда и т. п. Само слово «экзистенция» составляет следующий смысловой ряд: рождение, любовь, отчаяние, раскаяние, смерть и т. д. Само будущее закрыто, существует лишь стремление к нему. Оно трансцендентно непознаваемо: это либо Бог, либо какая-то тайна, либо символ или миф. Трансцендентная сущность экзистенции неподвластна разуму. Экзистенциалисты трактуют «личное» (экзистенциальное) в человеке как некий остаток, который получается за вычетом всех без исключения социальных форм существования человека и форм выражения такого существования. А социальные формы – отчужденные от личности – враждебные личности силы. Существует тотальная сфера отчуждения к отдельной личности. Не – я – чужой – это всеобщая характеристика человеческой социальной действительности. Отчуждение может являться как бытийным, так и духовным. Экзистенциализм обратил внимание на одну из самых коренных проблем современного общества – проблему разрушения личности. К. Ясперс писал: «Все, что существует, сосредотачивается в человеке и исходит от него; исключить существование человека означало бы для нас погрузиться в ничто»[48]. Существование есть сгусток переживаний, подобных страху, чувству одиночества. Человек, пытающийся осознать свое собственное бытие, социальную действительность, пытающийся понять причину социальных коллизий и неурядиц в обществе, получает пояснение, согласно которому источник всего этого кроется в нем самом. Формирование в сегодняшнем обществе постмодернистского жизненного пространства строится на экзистенциальной установке сознания. Такая установка принципиально выделяет в социальном мире лишь один тип объектов – события. Общественная реальность существует не как предметная данность, а как совокупность значимостей. В экзистенциальном плане человек всегда оказывается социально значимым. Даже будучи полностью выключенным из общества, изолированным от него, он продолжает «совершать» социальные поступки (присутствует в памяти родственников, в продуктах своей деятельности).