Государственным институтом являлась Шведская лютеранская церковь. Король как ее глава утверждал епископов, избранных приходскими пасторами и мирянами. До реформы местного самоуправления 1862 г. приходские пасторы помимо религиозных выполняли и государственные обязанности: занимались регистрацией актов гражданского состояния, даже обеспечивали взыскание налогов. После разделения гражданского и церковного самоуправления за церковью остались социальное призрение и образование. Преподавание в народных школах, в которых с 40-х гг. XIX в. обучение детей до 14-летнего возраста было обязательным, имело религиозный уклон. Церковь в религиозно-общественной жизни страны занимала доминирующие позиции. С 1726 по 1858 г. были запрещены любые собрания верующих, кроме официальных церковных. Статус гражданина Швеции вплоть до середины 70-х гг. XIX в. могли иметь только лютеране. До 1865 г. священнослужители обладали сословным представительством в Риксдаге. Но и после утери этого права духовенство сохранило свое влияние. В 1868 г. для участия в разработке законов, касающихся функционирования церкви, возродили Церковный собор, не собиравшийся с конца XVI в. Стала более демократичной религиозная политика. В 1858 г. граждане получили право выходить из официальной лютеранской церкви и образовывать иные церковные общины. Это повлекло уменьшение во второй половине XIX – начале XX в. количества прихожан лютеранской церкви, переход части их в иные религиозные общины – баптистов, методистов, пятидесятников и др. Эти общины были полностью независимы от государства. С официальной церковью и между собой они не соперничали, отношения в конкретных делах строили на основе сотрудничества. Сама лютеранская церковь при этом продолжала оставаться влиятельнейшей общественной силой. С 1908 г. регулярно проводили Всеобщие церковные собрания с участием не только духовных, но и светских лиц.

Главой Норвежской лютеранской церкви являлся король (до разрыва унии со Швецией в 1905 г. – шведский, после – норвежский). Прерогативой королевской власти было назначение священнослужителей, утверждение церковных канонов, контроль за соблюдением религиозных праздников и обязательным посещением богослужений. Норвежская конституция, принятая в 1814 г. после отделения страны от Дании и присоединения к Швеции, объявила лютеранское вероисповедание государственным и обязала граждан воспитывать детей в духе его догматов. Не допускалась критика церкви и ее догматов в печати, было запрещено пребывание в стране иезуитов, монахов и евреев. Церковь упорно и успешно отстаивала конфессиональные начала в школьном образовании. В огосударствлении церкви и конфессиональной направленности народного образования видели основу устойчивости норвежской общественно-политической системы. В структуре Норвежской церкви значительное место занимали добровольные христианские организации. С 1842 г. действовало «Норвежское миссионерское общество», с 1850-х гг. – «Общества внутренней миссии». Религиозно-церковные организации создали сеть молитвенных домов, госпиталей, приютов, других учреждений, призванных оказывать помощь нуждающимся в ней. Начиная с 70-х гг. XIX в. внутри Норвежской церкви и в самом обществе развернулось движение, целью которого было придание церкви большей независимости от государства. Начало реорганизации Норвежской церкви положил закон о приходских советах, но он был принят только в 1920 г.

В Дании лютеранская церковь являлась государственным институтом и в отсутствие центрального церковного органа возглавлялась королем. Пасторы приходов считались государственными служащими. Огосударствление религиозных институтов нашло выражение и в установлении священникам заработной платы, учреждении в 1913 г. отдельного министерства по делам церкви. Вместе с тем шел процесс определенного смягчения церковно-религиозной политики. В 1868 г. дали право верующим без выхода из официальной церкви создавать самоуправляющиеся религиозные общины и самим нанимать священников. В 1903 г. расширили самоуправление приходов, которые получили возможность выдвигать претендентов на должности пасторов, кандидатуры которых затем утверждало правительство. Государство, начиная с законов 1680 и 1745 гг., признавало лютеранско-евангелический протестантизм единственно возможным для датчан и лишь в конституции 1849 г. провозгласило свободу вероисповедания. Однако это не уменьшило роль лютеранской церкви, поскольку ее конституционно наделили статусом общенациональной «Датской народной церкви», а также сохранили конфессиональный характер школьного образования. Организованный в 1853 г. «Союз внутренней миссии» (с 1861 г. – Церковный союз внутренней миссии), был призван укреплять в народных массах догматически «чистую» лютеранско-евангелическую конфессию, противодействовать начавшемуся развиваться сектантству (баптистов, мормонов, методистов) и политическому, прежде всего социалистическому, инакомыслию. Последнюю задачу «Церковный союз внутренней миссии» пытался, в частности, решить, инициировав создание «Христианского совместного союза работодателей и рабочих». «Датская народная церковь» развернула широкую сеть приходских отделений «Христианского союза юношей» и «Христианского союза девушек», образованных соответственно в 1878 и 1884 гг. Важные функции взяла на себя церковь в социальной сфере. С 60-х гг. XIX в. на работу в больницах пришли члены обществ сестер милосердия. В 1912 г. создали «Армию креста церкви», помогавшую безработным, больным и неимущим, и в этом же году – «Миссионерский совет народной церкви», полем деятельности которого стали страны Азии и Африки.

Англиканская церковь

Роль государственной продолжала сохранять англиканская церковь. Ее главой являлся монарх. Он назначал настоятелей кафедральных соборов и епископов, которым в Палате лордов было зарезервировано 26 пожизненных мест. Епископы обладали неограниченной властью в своих епархиях, каждая из них формально считалась независимой церковной организацией. На верхней ступени церковной иерархии находился архиепископ Кентерберийский с титулом «Примас всей Англии». Государство не финансировало деятельность церкви на систематической основе, но еще в 1704 г. королева Анна создала специальный фонд, который затем постоянно пополнялся личными пожертвованиями и разовыми субсидиями парламента. Значительную часть средств составляла взимавшаяся с населения церковная десятина, отмененная только в 1936 г. Высшее духовенство получало подавляющую часть доходов церкви. Епископы большей частью не обосновывались в своих епархиях, появляясь в них для инспекции и сбора денег. Располагая крупными земельными владениями и доходными должностями, епископы предпочитали большую часть времени проводить в Лондоне и крупных европейских центрах.

Протестантизм в Великобритании отличался нескончаемыми распрями. Параллельно с англиканским действовали более 200 нонконформистских, т. е. расходившихся во взглядах с учением англиканской церкви, религиозных сообществ пресвитериан, методистов, баптистов, квакеров и др. Они успешно конкурировали с официальной церковью: в конце 90-х гг. XIX в. нонконформистские общины причащали большее количество прихожан и привлекали в воскресные школы больше детей, чем англиканская церковь.

При внутренних разногласиях англиканская церковь и нонконформистские объединения одинаково стремились укрепить в массе англичан набожность. Этому способствовало домашнее, а затем и школьное воспитание, которое приучало относиться к религии с глубоким уважением. С раннего возраста дети приучались к молитвам и посещению церкви по воскресеньям. Религиозная традиция запрещала в этот день музыку и танцы, просмотр театральных представлений, считалось неприличным играть в карты и принимать гостей. Наоборот, воскресный вечер посвящался семейному чтению Библии и назидательным беседам.