Шрифт:
Интервал:
Закладка:
81. Подробное сравнение Евангелия от Иоанна и еврейской литературы мудрости см. Tobin (1992).
82. Ин 1:9; 1:4–5.
Часть III
1. Например, в Гал 3:1 упоминается казнь на кресте, а его обычно датируют началом шестого десятилетия н. э.
2. Согласно многим источникам, обычай жертвоприношений Богу в иудаизме начал угасать повсеместно примерно в то же время, когда противостоящие этим жертвоприношениям силы объединились с последователями Иисуса. Некоторые прослеживают эту тенденцию до разрушения Второго Храма римлянами в начале восьмого десятилетия н. э.
3. Гал 3:28.
4. Здесь расхождение в том, считал ли «исторический Иисус» себя Мессией и делали ли это его ученики. (В самом раннем из евангелий Петр высказывает мнение, что Иисус – Мессия (Мк 8:29), а Иисус, хотя и не берет на себя подобных обязательств, незадолго до смерти говорит, что он Мессия (Мк 14:62). Полагаю, что и он, и некоторые из его последователей по меньшей мере активно соглашались с тем, что он в каком-то смысле слова может оказаться Мессией. По вопросу о том, считал ли он себя «Сыном человеческим», см. главу 13.
5. Например, 1 Цар 12:3, 5. Новое исправленное издание Библии, NRSV, содержит здесь и в сопоставимых отрывках слово «помазанник», но изначальное слово на древнееврейском звучало примерно как «мессия». См. de Jonge (де Йонге, 1992), с. 779.
6. Превосходное обобщение современных источников по вопросу о значении слова «мессия» в эпоху Иисуса и до нее, см. Dunn (2003), chapter 15, esp. рр. 617–622, 660–664. См. также de Jonge (1992).
7. Такие ожидания присутствуют, например, в Соломоновой Псалтири (особенно Пс 17), составленной за несколько десятилетий до рождения Иисуса. См. de Jonge (1992), р. 783.
8. Мк 15:32.
9. См. de Jonge (1992), рр. 778–779.
10. de Jonge (1992), рр. 782–783.
11. Dunn (2003), р. 619, и см. Horsley (1993), рр. 22–23.
12. Одно исключение из этого взгляда найдено в работе Израиля Кноля, который считает, что древнееврейская надпись на табличке конца I века до н. э. говорит о подобной мессии фигуре, которой ангел Гавриил повелел вернуться к жизни через три дня. Ее восстановленная строка гласит: «Через три дня живи – я, Гавриил, повелеваю тебе, князь князей, навоз каменистых трещин» (см. Knohl, 2008, приложение). Но другие исследователи считают некоторые из этих слов, особенно прочитанное им как «живи», неразборчивыми, и Кноль соглашается с тем, что его толкование, направленное в поддержку его ранних гипотез об ожидании страдающего мессии еще до времен Иисуса, в некоторых местах проблематично.
13. Halpern and Vanderhooft (1991), р. 66, намек на это сравнение.
14. В вопросе об основных отношениях между четырьмя евангелиями я придерживаюсь взглядов большинства, если не всех ученых: Евангелие от Марка было написано первым на основании устных и/или письменных источников, вероятно, вскоре после 70 года до н. э., хотя могло появиться и в середине 60-х годов, то есть через четыре десятилетия после смерти Иисуса. Евангелия Луки и Матфея были написаны примерно в 80–90 годах н. э. авторами, которые имели либо доступ к тексту Марка, либо источник информации, в значительной степени соответствующий ему. Евангелие от Иоанна было написано последним, но до 100 года н. э., автором, который мог и не иметь доступа к ранним евангелиям, зато полагался на устные и другие письменные источники. Обсуждения см. у Meier (1991), рр. 43–45; Sanders (1995), с. 58–59; Ehrman (2004), р. 49.
15. См. Ин 7:42, Мих 5:2–5.
16. Мф 2:23. Ин (1:46–49) решает проблему Назарета совсем другим способом.
17. Мк 15:34, Лк 23:46, Ин 19:30. Мф 27:46 содержит и вариант Марка: «для чего Ты Меня оставил?» (Это согласуется с убеждением многих исследователей, что текст Матфея был написан до текста Луки и, следовательно, ближе ко времени Марка.)
18. Лк 23:34. См. сноску в новом исправленном издании Библии, NRSV.
19. См. Smith (1978), рр. 141–142.
20. Мк 8:12, Мф 16:3, 12:40, Лк 11:16–41.
21. Мк 6:4–5; Мф 13:58 (и см. Smith, 1978, рр. 140–141); Лк 4:23–24. И см. сноску к Лк 4:28 в Coogan, ed. (2001).
22. Мк 4:10–12. Имеется в виду глава 6 Книги пророка Исайи, где Бог наставляет Исайю пророчествовать глухим. Schweitzer (2001), р. 322–323, объясняет рассчитанную безвестность Иисуса с точки зрения учения о предопределении.
23. Ин 3:2, 9:16, 11:47.
24. Мк 5:37 (=Лк 8:51); Ин 11:4; 9:5. И см. Ehrman (2004), рр. 160161.
25. Ин 10:30.
26. См. Ehrman (2004), р. 199.
27. См. Smith (1978), e.g., р. 143.
28. Мк 1:15.
29. Лк 17:20–21; Мк 9:1 (в NRSV сказано «с силой», но редакторы предлагают вариант «в силе»; Мк 13:24-5.
30. Мк 9:47–48.
31. Мк 12:30–33. Слово «любовь» фигурирует в Мк 10:21: «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал…»
32. Мк 12:29–31.
33. Мф 15:27.
34. Мф 15:28; Мк 7:29.
35. См. Achtemeier (1992), vol. 4, р. 546, сноски для Мк 16:15–16 в NRSV, в Meeks, ed. (1993) и Coogan, ed. (2001). Этих стихов нет в ранних рукописях Марка. Принято считать, что их добавили в начале II века.
36. Ис 56:6; Иисус (в Мк 11:17) цитирует Ис 56:7. Еще одно упоминание у Марка о проповедовании народам – Мк 13:10 – можно истолковать в подобном свете, во всяком случае, оно подозрительно похоже на возникшее после Иисуса и предназначенное для объяснения, почему Царство Божье так долго не наступает («И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие»). Meeks, ed. (1993), р. 1944, отмечает, что Мк 13:10 повторяет Ис 49:6 и 52:10.
37. Распространенный перевод Ин 8:7.
38. Мф 5:43–45.
39. Мф 5:47. Параллельный стих у Луки упоминает о «грешниках» вместо «язычников», но Tuckett (1992) отмечает, что обычно это место считается правкой оригинала.
40. Tuckett (1992), р. 570.
41. Лк 10:25. Лк 4:24–27 также содержит идею межнационального милосердия.
42. Мф 10:5.
43. Мф 19:28, Лк 22:30. См. обсуждение в главе 13 значения слов «Сын человеческий». Это выражение используется в Мф 19:28 для описания правителя грядущего царства, хотя в Лк 22:30 Иисус прямо говорит о «Царстве Моем».
44. Деян 1:6.
45. Деян 1:7.
46. Общие предположения Швейцера убедительно подтвердил Барт Эрман. См., например, Ehrman (1999) и Ehrman (2004) – эти интерпретации задали направление моим собственным.
47. Sanders (1995), р. 193.
48. Мк 10:31, Мк 10:15 (и см. Лк 18:25 и Мф 19:24). В Первоисайе есть апокалиптические мотивы, особенно в главах 2, 4, но они не так выражены, как во Второисайе, и в них отсутствует рельефный мотив перемены участи. Кроме того, Первоисайя проводит связь между прогрессивной политикой и апокалиптическим мышлением, но это не та связь, которую я здесь приписываю Иисусу. Исайя говорит (см. главу 2), что Израилю следует устранить несправедливость в своих границах, прежде чем ему будет даровано спасение и он возвысится между народами.