Практически то же самое представляет собой и ритуал елеосвящения (не от слова «еле-еле», а от слова «елей», то есть растительное масло). Елеосвящение отличается от миропомазания только сортом жира да ещё тем, что елеем мажут больных и немощных, а маслом миро — вполне здоровых и упитанных.

Дело в том, что с самых древних времён у примитивных племён существовало верование, что жир является вместилищем души и внутреннее или внешнее употребление жира может придать сил. Так, арабы в Восточной Африке мазались львиным жиром, монголы — курдючным салом, северные дикари — тюленьим жиром. А, скажем, на Андоманских островах при посвящении юношей в мужчины их обливали растопленным свиным салом… Сохранился ритуал жиропомазания и у буддистов, перейдя к ним от более примитивных религиозных форм. Буддисты имеют обыкновение обливать растительным маслом статуэтку Будды.

Реальной подосновой этих древних ритуалов жиропомазания были лечебные процедуры, нащупанные эмпирически и позже украшенные мифической мишурой… То же самое произошло и с ритуалом исповеди. Последняя есть не что иное как чистой воды психотерапия, то есть проговаривание проблем.

Малограмотные христиане считают исповедь чисто христианской придумкой. Однако ритуал признания в собственных грехах для внутреннего облегчения существовал у многих народностей. Кстати, отголоски этого древнего ритуала встречаются и в сказках народов мира, когда главный герой роет в лесу яму и выкрикивает в неё то, что больше не может держать в себе. Слово (логос) древние наделяли мистической силой, полагая, что могут посредством слов перевести свои грехи на какой-то предмет и/или, громко выкрикнув, попросту избавиться от них. Вот отсюда и христианская исповедь.

Древние евреи, например, избавлялись от грехов таким образом. Раз в год члены племени собирались вместе, племенной шаман накладывал руки на чёрного козла, перечисляя грехи каждого человека в племени. После чего козла, переложив на него все свои грехи, отпускали. Отсюда и пошло выражение «козёл отпущения». Забавное описание этого языческого магического обряда приводится в Библии… Правда, не все народы использовали для этих целей козлов. Некоторые собак и даже быков.

Следующим магическим ритуалом, который христиане «одолжили» у язычников, является брачный обряд. В христианском обряде венчания ведь нет ничего, что не существовало бы в языческих религиях. И обручальные кольца, и венки, и свадебные дары — всё это присутствовало в брачной магии даже самых примитивных народов и служило целям повышения плодовитости.

Ещё один «неродной» ритуал, существующий в христианстве, — так называемое рукоположение. Во время этого магического обряда архиерей при назначении на важный пост другого попа кладёт тому на голову свои руки и таким образом является как бы передающей антенной, транслирующей подчинённому изрядный кусок божественной благодати. Считается, что без этого куска подчинённый не может занимать данную должность. Так у христиан происходит посвящение в духовный сан. И точно так же передавались волшебные свойства в дохристианских религиях. У иудеев, от которых это перешло христианам. У поклонников бога Митры, от которых это перешло иудеям…

От иудеев христиане переняли и Пасху (приписав ей иной смысл — воскресение бога из мёртвых), и празднование субботнего дня (древние христиане совершали свои молитвенные собрания именно по субботам). Кстати, о Пасхе… Этот астрономический праздник (каждый год его дату нужно вычислять) придумали не евреи, они его тоже слямзили у более культурных народов древности. Корни праздника лежат, по-видимому, в Индии. Именно там отмечали этот весенний праздник и пекли особые изделия из теста.

У нас тоже, как известно, на Пасху православный люд печёт куличи, даже не подозревая, символом чего эти самые куличи являются! Между тем, кулич — высокий цилиндрический пирог с характерной нашлёпкой наверху и весьма намекающими белыми потёками глазури является фаллическим символом, то есть древним знаком плодородия. Отсюда и крашеные яйца, которые всегда сопровождают «кулич». Возьмите в рот…

Кстати, а почему яйца красят? А просто был у языческих жителей северной и восточной Европы такой странный праздник — «день кукушки», во время которого молодые девушки, вступающие в период полового созревания, обменивались крашеными в красный и жёлтый цвет яйцами. Праздновали его в мае.

Очень близко к Пасхе располагается и другой древнеязыческий астрономический праздник — день весеннего равноденствия, который Пасхе непосредственно предшествует. Священник-энциклопедист Александр Мень в своей «Истории религии» (том 6) писал, говоря о языческих корнях христианства: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности. Верили ли участники этих торжеств, что вместе с Аттисом они обретут бессмертие? Источники говорят об этом глухо и неясно. Скорее всего подобная мысль появилась позднее, когда фригийский культ проникся идеей спасения».

Этот праздник связан у язычников в основном с женским началом, и потому его «возглавляют» богини женского пола — Кибела, Астарта, Изида, Деметра, Иштар. И потому нечего удивляться, что у христиан этот день также связан с женским началом — они празднуют 25 марта по старому календарю (7 апреля по новому) Благовещение Пресвятой Богородицы. Это получилось постепенно и как-то само собой.

Позже, когда христианство стало господствующей религией, оно начало заимствовать языческие праздники и обычаи уже целенаправленно. Скажем, бесхитростные славяне даже после официального принятия христианства по-прежнему почитали бога-покровителя скота Велеса. И церковь никак не могла их от этого отучить. Поэтому хитрые попы постепенно подменили культ Велеса культом похожего по звучанию греческого святого Власия. Формальности были соблюдены, но канва крестьянского праздника всё равно осталась языческой — старший в семье мужчина на празднике по-прежнему наряжался в вывернутую козлиную шкуру (в дохристианские времена именно так делал жрец Велеса).

Точно также христианская церковь поступила с днём Спаса Коляды, Ивана Купалы и со знаменитой Масленицей. С Масленицей церковь боролась долго и ожесточённо, в течение нескольких столетий. А потом плюнула, приурочила к карнавальной языческой Масленице свою Сырную седмицу и по сию пору спокойно наблюдает, как христианские монотеисты России пекут на Масленицу блины — образ языческого бога солнца Ярилы. И с удовольствием пожирают этого бога. Причащаются…

Язычники также очень любили праздновать дни зимнего и летнего солнцестояния, и церкви пришлось к одному из этих дней приурочить день рождения Иисуса Христа, а к другому — очередного святого. Днём рождения Христа 25 декабря было назначено только в IV веке, чтобы вытеснить из сознания подданных Римской империи праздник рождения Митры, которого в империи весьма почитали, а до IV века христиане дня рождения своего кумира не знали и не праздновали. Но потом, решением очередного съезда, стали усиленно отмечать.

А сколько нервов попортил попам языческий праздник Ивана Купалы! Уже несколько сотен лет как принято на Руси христианство, а в XVI веке игумен Спасо-Елизаровского монастыря Памфил клянёт языческие нравы псковитян: «…Зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… стучат бубны и глас сопелий, и гудут струны, женам же и девам плескание (аплодирование. — А.Н.) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание…»