Элама проживал к востоку от Шумера, и в ранние исторические периоды эти две культуры тесно контактировали между собой. Доктор Хинц пишет, что «во главе всех божеств находилась, а это весьма характерно для Элама, богиня… Она, видимо, была “великой богиней-матерью” эламитов. Тот факт, что пантеон богов древнего Элама возглавляла богиня, свидетельствует о наличии матриархальных отношений в Эламе»[35].

Доктор Хинц описывает Богиню такой, какой она была известна в различных городских центрах Элама, а затем добавляет: «Еще в III тысячелетии эти “великие богини-матери” стояли во главе эламского пантеона. Однако в течение II тысячелетия наступила перемена. Так как в это время среди населения Элама традиционный матриархат постепенно вынужден был уступить патриархату… то естественно, что отношение к культу того или иного божества изменилось… Мужское божество, которому “великая богиня” должна была уступить свое господствующее место, именовалось Хумпаном. В III тысячелетии он еще занимал второе место, но с середины II тысячелетия он возглавил пантеон богов»[36].

Объясняя первенствующее место женского божества среди семитов, к которым относятся как арабский, так и еврейский народы, Робертсон Смит в своем пророческом труде 1894 года «Религия семитов» утверждал, что обожествление женщины в семитской религии явилось прямым следствием сочетания системы родства по женской линии с поклонением предкам. В то время он писал:

Недавние исследования по истории семьи делают в высшей степени невероятным то, что физическое родство между божеством и его последователями, следы которого обнаруживаются повсюду в области расселения семитских народов, изначально мыслилось как отцовство. Именно кровь матери, а не отца, формировала первичные родственные узы среди семитов, как и среди всех прочих народов древности, и на этой стадии общественного развития, если племя действительно возводило свою родословную к божеству, то объектом его почитания неизбежно должна была стать богиня, а не бог.

«В Месопотамии повсюду главенствует богиня, – писал профессор Генри Франкфорт в своей публикации 1948 года “Царство и боги”, – поскольку женщина воспринимается как источник жизни. Следовательно, бог-мужчина также происходит от нее и потому называется ее сыном, хотя он в то же время приходится ей мужем. В ритуале священного брака инициатива принадлежит богине. Даже в условиях хаоса женщине – Тиамат – отводится ведущая роль, а Апсу – не более, чем ее мужское дополнение».

В двенадцати обширных томах исследований по древней и «изначальной» религии, опубликованных в 1907 году, сэр Джеймс Фрэзер писал, в частности, о египетской богине Исиде (Ау Сет) и ее брате/муже Осирисе (Ау Сар). Помимо «Золотой ветви», он опубликовал отдельную книгу «Аттис, Адонис и Осирис», название которой использовалось также для нескольких разделов «Золотой ветви». В обоих трудах он утверждал, что, согласно египетским мифам, из двух божеств, образовывавших пару, Исида была более могущественной. Ученый связывал это с системой родства и передачи собственности, практиковавшейся в Древнем Египте, которую он характеризовал как «матрилинейную». В юном возлюбленном Богини он видел «мифологическое олицетворение природы» и дал объяснение, почему от этого персонажа требовалось регулярно вступать в сексуальную связь с верховным женским божеством. Статус и положение юного супруга Фрэзер определял так: «В каждом из этих случаев [Аттис, Адонис и Осирис] складывается впечатление, что изначально богиня обладала большим могуществом и влиянием, чем бог».

В «Руководстве по греческой мифологии» 1928 года Герберт Роуз, описывая роль молодого мужчины как «зависимого сексуального партнера» в ритуале священного брака, отмечал: «До сих пор мы имели дело с легендами, которые представляют богиню не как супругу, а как вступающую в более или менее длительные союзы с кем-то, занимающим заметно более низкое положение в сравнении с нею – что весьма характерно для восточных богинь, которые по самой своей сути матери, а не жены, а их возлюбленные служат к ним не более чем малозначительным придатком».

Профессор Эдвин Джеймс описал отношения между Богиней и Ее сыном/любовником в своей публикации «Боги древности», вышедшей в свет в 1960 году. Там он объясняет Ее ведущую роль следующим образом:

Она одна несла ответственность за его исцеление и возвращение к жизни, от которых зависело обновление всей природы. Поэтому, в конечном счете, именно Инанна/Иштар, а не Дамузи/Таммуз воспринималась как главный источник жизни и возрождения, хотя юный бог также играл существенную роль в этом процессе в качестве посредника. Однако с возникновением земледелия и приручением животных функция мужчины в процессе зачатия стала более очевидной и жизненно важной. Тогда-то Богиню-Мать и наделили супругом, чтобы тот оплодотворял ее, хотя в некоторых местах, как, например, в Месопотамии, мужа заменял ее юный сын/любовник или слуга. Фактически от Индии до Средиземного моря Она царила безраздельно, часто представая в роли незамужней богини.

Артур Эванс, выдающийся оксфордский ученый и известный археолог, который обнаружил, раскопал и даже частично реконструировал комплекс царского дворца в Кноссе на острове Крит, отмечал в 1936 году: «Несомненно, что сколь бы прочно мужской элемент ни утвердился в сфере государственного управления на тот момент, когда минойская цивилизация достигла своего расцвета, ее религия по-прежнему отражала более раннюю, матриархальную стадию развития общества, Богиня занимала в ней ведущее место…». Обсуждая Анатолию, поддерживавшую тесные связи с минойским Критом через колонизацию и торговлю, Эванс писал: «На большей части Анатолии мы снова встречаем тот же культ Великой матери с ее спутником мужского пола, будь то муж, любовник или ребенок».

Другой оксфордский ученый конца XIX века, Льюис Фарнелл, говоря о Крите в многотомном издании «Культы греческих городов-государств» (1896), заявлял: «На основании имеющихся свидетельств мы можем с уверенностью сделать вывод, что древнейшая религия цивилизованного Крита основывалась на поклонении великой богине, в то время как мужское божество, неизбежное в любом женском культе, играло второстепенную роль и оставалось в тени».

Робертсон Смит описывал статус Богини в Аравии, где, как он ранее предположил, Ее изначально обожествляли в качестве прародительницы племени. Затем он охарактеризовал имевшую место передачу власти следующим образом: «В аравийской религии богиня и бог образовывали пару, причем богиня занимала в ней главенствующее положение, а бог, ее сын, стоял ниже ее. Однако вследствие дальнейших перемен атрибуты богини были переданы богу, что умалило статус женщины в сравнении с мужчиной».

Смит указывал на то, что Богиня все еще пользовалась известностью в более поздней патриархальной религии, и утверждал, что поклонение Ей тесно связано с «культами», берущими свое начало в «эпоху родства по материнской линии». Далее он перешел к периоду, когда:

…изменение законов, касающихся родственных связей, лишило мать ее прежнего высокого статуса в семье и передало большую часть ее авторитета и достоинства отцу. Женщины утратили право выбирать себе партнеров по