Как видим, Асмус указывает на два источника происхождения философии: пранауку и мифологию. Однако в этом процессе становления ранней греческой философии основная мировоззренческая роль отводилась не мифу, который был всего-навсего образным средством выражения мысли, а пранаучным знаниям, обусловившим своеобразие греческого философского мышления. По словам В. Ф. Асмуса, «особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрения, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые греческие философы были не только первыми математикамй^ физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для цих постановку и решение вопросов философских»[56] [57].

В этом же русле развивает свои рассуждения и другой отечественный философ В. У. Бабушкин. Он также связывает возникновение философии с теоретическим осмыслением накопленного в древней пранауке знания, с опытом повседневной жизни, а также с положительными знаниями, включенными в мифологическое мировоззрение. «Осмыслив и перестроив древнюю пранауку, — отмечает В. У. Бабушкин, — они (первые мыслители. — И. Ш.) заложили фундамент теоретического отношения к миру. В этом смысле начало философии было одновременно и началом теоретической науки вообще».

Обобщая свою позицию, автор подчеркивает, что возникновение философии — это сущности процесс преодоления мифологического сознания научно-теоретическим мышлением. Генезис философии был связан не просто с рационализацией мифов, но прежде всего с попыткой теоретического объяснения мира и самого человека.

Рассмотренные выше концепции, несмотря на содержащееся в них рациональное зерно, в целом являются односторонними, поскольку каждая из них абсолютизирует один из источников философии, противопоставляя их (в частности, миф и пранауку). Поэтому представляется более правильным подход, который учитывает качественную специфику философии и мифологии, значимость знания, как обыденного, так и пранаучно- го в генезисе философии. Такая синтетическая (лшфогенно-гносеогенная) концепция была предложена отечественными историками философии

А. С. Богомоловым и А. Н. Чанышевым, согласно которым философия возникла из двух источников: мифа и знания. Под первым имеются переходные мировоззренческие формы, когда первобытная стихийная мифология трансформировалась в мифологию с элементами самосознания, демифологизации и деантропоморфизации. Под знанием же в данном случае подразумевается первоначальное эмпирическое знание: обыденное и научное, точнее пранаучное. Авторы данной концепции так описывают механизм возникновения философии: на начальном этапе своих духовных исканий древний человек мыслил по преимуществу мифологически. Мифология выполняла у него роль мировоззрения. Картина мира целиком и полностью была мифической. Но со временем по мере практического усвоения окружающего мира человек получал естественное, рациональное знание об отдельных природных процессах и явлениях, которое порой противоречило мифическим представлениям о них. Накопление конкретно-научного, рационального знания, полученного посредством реального практического опыта, привело к подрыву мировоззренческой значимости мифа. На какое-то время образовался своеобразный «мировоззренческий вакуум»: мифология уже не могла выполнять мировоззренческую функцию, а конкретно-научное, опытное знание, которое носило частный характер, по своей природе также не могло замещать собой мировоззрение. В этих сложившихся обстоятельствах на историческую арену выступила философия, которая по своей природе могла вобрать в себе функции и мифологии, и конкретно-научного знания, поскольку, с одной стороны, философия так же, как и мифология является мировоззрением, с другой, она, равно как и конкретно-научное знание является знанием рациональным. Стало быть, в философии очень гармонично соединились мировоззренческая интуиция с рациональным подходом[58].

Что касается ответа на вопрос: почему возникла философия, то он очевиден: к VII-VI вв. до н. э. сложились все необходимые условия для ее возникновения. А потому факт ее рождения — это дело не случая, а результат исторического развития, когда на определенном этапе «возможность философии, которая присутствует во всякой достаточно развитой мировоззренческой мифологии, превращается в необходимость»[59]. Как уже отмечалось, эту необходимость возникновения философии Гегель связывает с зарождением свободы мысли. А свобода мысли, в свою очередь, предполагает расцвет действительной политической свободы. Таким образом, необходимость возникновения философ™ в конечном итоге сопряжена с социальными условиями и предпосылками, позволяющими с необходимостью реализовать возможность философии.

Рождению и становлению философии как формы рационального (теоретического) знания предшествует целый ряд духовных (интеллектуальных) революций в истории человечества. Их точкой отсчета можно считать становление homo sapiens, то состояние человека, когда он, выйдя из природы и возвысившись над ней, впервые рефлектировал себя. Если согласиться с природным (естественным) происхождением человека, было бы логично предположить, что первой формой самосознания человека была натуралистическая форма рефлексии: человек мыслил себя в соответствии с той средой, в которой он до этого обитал и продолжал в какой- то мере обитать, т. е. в соответствии с природой, natura. На этом уровне человеческой рефлексии и сам человек и окружающий его мир были абсолютно прозрачны для мышления, они не представляли для него никакой тайны, загадки. Туземец знал всё: для него не было никакого вопроса, который поверг бы его в сомнение или поставил в тупик. Окружающий его мир мог казаться ему коварным, враждебным, но он вовсе не существует для него в качестве неизвестного. И в его представлении всё происходившее вокруг него было естественным, в том смысле, что оно не вызывало у него никакого недоумения, как это не кажется нам сегодня странным. Разумеется, это «эпистемологическое самомнение» туземца было на самом деле мнимым всезнанием.

По мере дальнейшего социкультурного становления человека, когда он всё больше и больше стал возвышаться над природой, удаляться, отчуждаться от нее, она становилась всё более чуждой и непонятной. В арсенале человека уже не было достаточных естественных познавательных средств, ему пришлось прибегнуть к каким-то сверхъестественным, сверхчеловеческим силам для усвоения окружающего мира. Так, по-видимому, возникли представления о существовании некоего Абсолюта, Бога, а вместе с этим на смену натуралистической рефлексии пришла религиозная форма самосознания. Последнюю можно рассматривать как первую интеллектуальную революцию, за которой последовал ряд других, обусловивших последовательно сменяющих друг друга переходы от религии к мифу, от мифа к логосу, т. е. собственно к философии.