Представьте, что вы пригласили гостей. Если один из них невежлив и сварлив, хороший хозяин не станет сразу ссориться с ним и прогонять его. Так вы всем испортите вечер. Вы попытаетесь успокоить гостя, найти что-то общее и занять его чем-то приятным. Может, предложите ему любимый напиток (если он, конечно, уже не выпил лишку), вкусное блюдо, удобное кресло, в котором можно расслабиться. Успокоившись, гость станет более дружелюбным и покладистым.

Так и ум-обезьяна: не надо с ним ссориться, бороться с его беспокойным свойством, увязываться за ним, теряясь в лабиринте мыслей. Ум-обезьяна должен чем-то себя занять, иначе он начнет создавать вам разные проблемы. Надо найти обезьяне занятие, как тому гостю. Нужно стать хорошим хозяином.

Итак, сначала мы просим ум-обезьяну понаблюдать за дыханием, и несколько секунд он сидит тихо, а потом начинает думать: «Ах, пинаколада – это так вкусно!» – и мы отвлекаемся. Но злиться и сурово отчитывать ум, превращаясь в строгого воспитателя, вовсе не обязательно. Мягко напомните обезьяне, что она должна концентрироваться на дыхании.

Так мы постепенно приручим беспокойный ум-обезьяну. Негативные мысли и эмоции станут иметь над нами всё меньше власти: мы становимся хозяевами своего ума. А главное, сам ум становится более гибким и менее подверженным привычным реакциям. Мы направляем внимание туда, куда хочется, а мысли и эмоции, хоть они и по-прежнему возникают, больше не отвлекают нас. Мы можем следовать за ними, если это в наших интересах, но нас больше не бросает из стороны в сторону, как лист на ветру, и мы не увязываемся за каждой возникающей мыслью или эмоцией.

ОБЪЕКТ МЕДИТАЦИИ

Когда вы начинаете медитировать по методикам, описанным выше, ваша цель – каждый раз возвращать внимание к объекту и фиксировать его там. Если вы отвлечетесь, вновь переведите внимание на объект. Дайте уму-обезьяне задание: помнить об объекте медитации. Выполняя это задание, он перестанет скакать с ветки на ветку, а вы прервете привычное следование за каждой возникающей мыслью и эмоцией. Какие бы мысли и эмоции ни приходили вам в голову, вы постоянно будете реагировать одинаково: возвращать внимание к объекту медитации.

Вам, наверное, интересно, что мы имеем в виду под «объектом». В предыдущих упражнениях мы использовали два объекта медитации: дыхание и пространство. В медитации «Просторный ум» мы рисуем в голове воображаемое небо и удерживаем внимание на нем. Но в качестве объекта медитации можно использовать что угодно: образы, звуки, ощущения, даже мысли.

Когда внимание раз за разом возвращается к объекту медитации, ум-обезьяна постепенно успокаивается, а мы приучаемся находиться в текущем моменте, не отвлекаясь на мысли и эмоции. Именно с этой целью мы используем для медитации объект: чтобы полностью присутствовать в настоящем.

БЕЗОБЪЕКТНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Научившись не отвлекаться, вы обнаружите, что медитировать можно и без объекта концентрации, для этого достаточно неотвлекающегося ума. Тогда медитация называется безобъектной.

Как медитировать, не концентрируясь на определенном объекте? Важно понять, что такое неотвлекающийся ум. Во-первых, это состояние невозможно «культивировать» или создать; оно естественное. Обычно мы его не замечаем, поскольку оно затмевается мыслями и эмоциями. Другими словами, когда мы больше не позволяем вниманию отвлекаться на цепочку мыслей, нам открывается состояние чистого ума, не реагирующего на отвлекающие факторы. Это естественное состояние осознанности, в котором возникающие мысли и эмоции не трогают нас.

Эта осознанность – чистое знание; отпадает необходимость осознавать, знание приходит непосредственно. Как правило, наш ум обладает такой способностью, но мы отвлекаемся на то, что уже знаем или знали раньше, и начинаем думать об этом, запуская нескончаемый цикл мыслей. Однако уму не нужно обдумывать, чтобы осознавать. Если вы увязываетесь за мыслями и эмоциями, вы отвлекаетесь. Состояние чистой осознанности и есть неотвлекающийся ум. Но это не пустота, хоть и нет объекта осознавания.

Мы впервые получаем прямой опыт этого состояния, когда практикуем медитацию с объектом и понимаем, что отвлеклись. Разумеется, в тот же момент может возникнуть мысль «Я отвлекаюсь». Но это всего лишь мысль, а не осознанность-знание. Другими словами, мы знаем, что отвлеклись, независимо от того, возникает у нас такая мысль или нет. Если она появляется, сознание замечает ее. Потом мы возвращаем внимание к дыханию или объекту концентрации и снова начинаем медитировать. Но если мы увяжемся за мыслью, то вернемся в рассеянное состояние ума, падкого на отвлекающие факторы.

Обычно мы создаем умственные привязки к предметам, думая о них. Мы постоянно оцениваем опыт и пытаемся вцепиться в приятные впечатления и вещи. Если мы пытаемся чего-то избежать, как ни парадоксально, это тоже создает привязанность. В медитации привычка цепляться и привязываться может работать на нас, и в наших силах постепенно ее ослабить. Для этого используется объект.

Чтобы убедиться в том, что мы всё делаем верно, мы используем естественную осознанность. У нее две задачи.

1. Она дает занятие уму-обезьяне (заставляет его концентрироваться), чтобы он не мог нас отвлекать.

2. Она постепенно знакомит нас с состоянием осознанности. Чем оно привычнее, тем ближе мы к неотвлекающемуся уму.

РАССЛАБЛЕННЫЙ ПРОСТОРНЫЙ УМ

Мы обсудили два главных аспекта медитации: концентрацию и осознанность. Но есть и третий, который необходимо привнести в практику: ощущение покоя и пространства, или расслабленный просторный ум. Мы уже немного познакомились с ним в ходе упражнения «Просторный ум». Расслабленный ум – неотъемлемый элемент любой практики медитации. Если ум слишком напряжен, медитирующий начинает слишком тревожиться о том, чтобы удержать внимание на объекте концентрации. Это уже не медитация, а привычные для ума два действия: цепляние и избегание (мы стараемся не забыть об объекте концентрации). Но когда ум расслаблен и просторен, нет нужды ни блокировать мысли, ни цепляться за них. Естественная осознанность помогает сохранять концентрацию; при этом мы не прогоняем нежелательные мысли и эмоции. Как хозяин, который помогает гостю расслабиться, мы даем мыслям и эмоциям пространство, в котором те могут возникать и растворяться естественным путем. Мы возвращаем внимание к объекту мягко, а не насильственно, и остальное происходит само собой: мысли постепенно утрачивают способность увлекать нас.

Есть знаменитая притча о монахе Шроне, который спросил у Будды, как лучше медитировать. До того как стать монахом, Шрона был музыкантом, и Будда спросил у него, когда инструмент звучит лучше: когда струны туго натянуты или ослаблены? «Ни то ни другое, – ответил Шрона. – Инструмент звучит лучше всего, когда струны не слишком натянуты, но и не слишком ослаблены». «Так и в медитации, – отвечал Будда, – ум не должен быть слишком сосредоточен или слишком расслаблен».