графа Толстого в русской литературе не было подлинного образа русского мужика. Даже такое, казалось бы, сверхэлитарное явление, как русский символизм начала XX века, и тот обращался к ценностям народной жизни. Не случайно А. Блок, начинавший как символист, сумел создать поэму «Двенадцать», отразившую всю глубину народного миропонимания (в самую переломную годину русского бытия).

Наконец, характеризуя типологию русской культуры, невозможно миновать и такую ее особенность, составляющую при всей человечности и соборности все-таки сердцевину нашего культурного мироздания. Речь идет о духовной доминанте русской культуры. И здесь мне бы хотелось не просто оспорить, а решительно опровергнуть вульгарно-материалистическую теорию, в частности проповедуемую большевиками-интернационалистами, о первичности базиса общества, то есть его производительных сил, и вторичности надстройки, то есть государственного устройства и культуры. А заодно отвергнуть и следствие этой ошибочной теории – первенство материальной культуры над культурой духовной.

Только одно внешнее, но, по-моему, очень емкоотражающее внутреннюю суть вопроса наблюдение. С введения на Руси православия ни одно, заметьте, ни одно достижение материальной культуры – будь то церковный храм, княжеские или боярские палаты, жилище обыкновенного смерда, живописное полотно, причем не обязательно иконы, оружие, то есть любое сколько-нибудь значимое в сознании русского произведение его рук, – обязательно освещается церковью. Производится приличествующий конкретному случаю обряд окропления святой водой материального произведения. О чем это говорит? Да очень просто и в то же время глубинно проникновенно – не может жить видимая культура без соединения, без благословения культуры духовной.

Я уже говорил, что русские люди, душа русского человека никогда не станут что-либо делать, если им будет непонятно, во-первых, какова цель этого деяния, а во-вторых, зачем его делать и, в-третьих, каким окажется результат, не навредит ли он, этот результат, русской нации, русскому менталитету. 75 лет уродовали русскую душу, доказывая ей примат базиса над духовностью. Уродуют и сегодня всякие там Чубайсы с Явлинскими и Лужковыми. Ну и что? Приняла русская душа это уродство? Молчание народа по поводу творимого ныне беспредела вовсе не показатель его согласия. Знаменитое пушкинское «народ безмолвствует» отнюдь не означает его бездействия. В глубинах народного сознания суть своя, трудная – спору нет, но нужная и неуклонная работа над осмыслением происходящего. И будьте уверены, свой «ответ Чемберлену» русский народ даст незамедлительно. Как говорится, за ним не заржавеет.

Разумеется, культура ума, речи, чувства, поведения, культура художественная, правовая, государственная, физическая могут существовать, а главное – передаваться только в материальной форме. Но значит ли это, что материальное первично? Отнюдь. Грани проявления духовной культуры столь тонки и подвижны, могут и не поддаться их материализации. Духовная культура не во всем и всегда опредмечивается. Следовательно, рамки материальной культуры не всегда способны удержать взаперти проявления культуры духовной. Выходит, духовная культура шире и объемнее культуры материальной. Я не гегельянец и не собираюсь проповедовать примат Духа над Материей, но и не вульгарный материалист, как нынешние коммунисты и их молочные братья – «демократы».

Итак, русская культура представляет собой оригинальнейшее неповторимое нигде и никем мировоззрение. В основе ее миропонимания и миропреобразования лежат принципы духовности, соборности, человечности и всеединства. Русская культура – не антагонистична, как пытались ее представить большевистские интернационалисты. Она – средство и способ собирания мыслей и идей в единое целое и, соответственно, благодатная почва единения, а не разъединения русских людей, а вслед за ними и остальных национальностей. Национальная по содержанию и форме русская культура всемирна по принадлежности.

Как и культура любого другого народа, русская культура в своем развитии прошла ряд важнейших этапов, всякий раз отражая мысли и чувствования следующих друг за другом поколений. Причем, откровенности ради, нельзя сказать, чтобы наша культура все время развивалась поступательно, когда каждый новый этап опережал бы по своей значимости этап предыдущий.

До сих пор так и не сформулировано сколько-нибудь внятное определение того, что же следует понимать под культурой. По разным подсчетам, существует более полутысячи определений – яркое свидетельство тому, что действительность сдвинула с места все ранее известные мировоззренческие ориентиры. А новых человечество пока не предложило. Предложит ли, поживем – увидим.

Русская культура в своем развитии прошла несколько крупных этапов. Она изначально формировалась под воздействием трех как исторических, так и этнических сил. Это – православная Византия, соседи славянских народов исламские народы и коренное язычество. Организующим, связывая в единое целое, и направляющим эти три силы выступило государство. Поэтому в известной мере развитие русской культуры – это, прежде всего, развитие русского государства. Поэтому русская культура, в отличие, скажем, от западноевропейской, это идеологическая культура. Она была вряд ли возможна, если бы не несла определенную государственно-политическую, а стало быть, и идеологическую культуру.

В русской культуре такое, скажем, явление, как искусство для искусства, просто немыслимо. Оно, конечно, это искусство, присутствовало, но никогда не играло доминирующего значения. То же и с подражательством. Московский Кремль строили по проектам итальянских зодчих. Но что в нем итальянского? Архитектурные формы? Но даже они под рукой русских строителей приобретали самобытный и неповторимый характер. Опять-таки родоначальниками иконописи были греки. Так и назывался один из них, просто и незамысловато – Феофан Грек. Но ведь его иконы мало общего, чтоб не сказать ничего общего, не имеют с греческой иконописью. Русские мастера не стыдились ни подражательства, ни заимствования чужого опыта и образцов. Но всегда этот опыт и эти образцы превращали в исключительно свои, только нам присущие культурные формы и традиции.

В русской культуре можно выделить несколько рубежных этапов, предопределивших и повлиявших на духовное и материальное состояние народа. Это – этап Древней Руси, средневековая Русь с центром в Москве, петровские реформы, постпетровский период, вершиной которого стал серебряный век русской культуры, советский этап и, наконец, нынешний период развития русской российской культуры. Давать оценку какому-либо из этапов не входит в цель моей работы, но и не сказать наиболее значимое тоже было бы неправильно.

Древнерусская культура выросла из обрядности, в ее основе были обряды, художественное творчество народа (главным образом устное – песни, игры, пляски). Древнерусское язычество не было шаманским по своему типу. Его основу также составляли нормальные фактически природные верования в, если так можно выразиться, реальных богов, а не психически ненормальных в шаманстве богов, которые выражали природные силы, стихию леса, неба, воды и, конечно же, земли. Что ж тут ущербного? Короче, русское язычество было на порядок духовнее и западноевропейского, и восточноазиатского. Отсюда и та сравнительная легкость приема русскими православия.

Сегодня после фундаментальных работ русского ученого Рыбакова, других наших прославленных славистов и историков мы видим, какой культурный микрокосм присутствовал в древнерусской цивилизации. Фактически уже