Я не буду подробно разбирать теоретические воззрения великого философа по этому вопросу – это заняло бы уйму времени, да и не они являются целью данной работы, отмечу лишь, что исходя из сообщения Плутарха, Александр в совершенстве «усвоил учения о нравственности и государстве». Но вот что интересно – усвоить-то усвоил да и выводы сделал, а когда стал повелителем огромного государственного образования, то поступил наоборот, что тот же Плутарх и засвидетельствовал. «Он не последовал совету Аристотеля обращаться с греками как предводитель, заботясь о них как о друзьях и близких, а с варварами как господин, относясь к ним как к животным или растениям, что преисполнило бы его царство войнами, бегством и тайно назревающими восстаниями».

И дальше писатель делает интересное наблюдение, рассуждая о том, что политические воззрения Александра оказались гораздо ближе к системе взглядов основателя стоической школы, Зенона (490 г. до н. э. – 430 г. до н. э.). Воззрения эти: «сводятся к единственному положению – чтобы мы жили не особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так, чтобы у нас была общая жизнь и единый распорядок, как у стада, пасущегося на общем пастбище. Зенон представил это в своих писаниях как мечту, как образ философского благозакония и государственного устройства, а Александр претворил слова в дело». Скажем так, не совсем претворил, просто не успел, а вот то, что начал проводить их в жизнь, железной рукой ломая сопротивление как своих соратников, так и окружающих эллинов, то это сомнению не подлежит. «Одинаковы должны быть и права всех, кто будет жить под властью одного царя…» (Курций Руф) – вот главный принцип внутренней политики Александра, который он впоследствии озвучит перед недовольными македонцами, и как видим, он идет вразрез с тем, что по данному вопросу говорил Аристотель.

И здесь хотелось бы обратить внимание на те науки, которым царевич уделял особое внимание, и интерес к которым он пронес через всю жизнь – речь идет о географии и медицине. Это как раз те предметы, которые он постоянно применял на практике, используя весь багаж тех знаний, который получил от своего учителя. Именно здесь сказалось огромное влияние Аристотеля, о чем мы читаем у Плутарха: «Мне кажется, что и любовь к врачеванию Александру более, чем кто-либо другой, внушил Аристотель. Царь интересовался не только отвлеченной стороной этой науки, но, как можно заключить из его писем, приходил на помощь заболевшим друзьям, назначая различные способы лечения и лечебный режим».

Географию, как и медицину, Александр знал и любил, войска под его командованием прошагали тысячи километров, но завоевателя тянуло все дальше и дальше на Восток, и в итоге он оказался в тех местах, куда с легендарных времен Диониса не заходил ни один грек. Вне всякого сомнения, что в армейском обозе ехала целая армия ученых, сопровождая победоносную армию и составляя описание тех земель, по которым проходили царские войска. Вполне вероятно, что и сам царь принимал иногда участие в их работе, ибо всегда испытывал живой интерес к окружающему его миру. Македонию, свою Родину, он теперь рассматривал как одну из частей своей громадной империи, а на империю смотрел как на составляющую часть Ойкумены. Для того времени это был совершенно новаторский подход к пониманию роли своего государства, которое воспринималось как часть окружающего мира.

И, наконец, про святое – Гомера и «Илиаду». «Он (Александр) считал и нередко говорил об этом, что изучение «Илиады» – хорошее средство для достижения военной доблести. Список «Илиады», исправленный Аристотелем и известный под названием «Илиада из шкатулки», он всегда имел при себе, храня его под подушкой вместе с кинжалом, как об этом сообщает Онесикрит» (Плутарх). Из шкатулки – это потому, что когда после победы при Иссе Александру принесли трофейную драгоценную шкатулку и сказали, что это самая прекрасная вещь из захваченной добычи, царь тут же решил, что будет хранить в ней «Илиаду». Но дело даже не в шкатулке, а в том, что учитель, видя страстное увлечение своего ученика героями и произведениями Гомера, взял на себя труд исправить и переработать это гениальное произведение. Вне всякого сомнения, царевич был знаком с эпосом Гомера и до приезда Аристотеля, но последнему, судя по всему, захотелось передать ученику все краски и оттенки этого гениального произведения, и это ему явно удалось – именно эта редакция и отправилась с Александром на Восток. А то, что он подражал Ахиллесу и в радости, и горе всю свою жизнь, мы увидим из дальнейшего изложения, а сейчас приведу лишь небольшой пример, связанный со смертью его лучшего друга, Гефестиона: «Он также на гомеровский лад отрезал прядь своих волос, подражая Ахиллу» (Клавдий Элиан) – и это за восемь месяцев до собственной смерти! Великий Македонец прекрасно понимал, скольким он обязан своему наставнику и: «по его собственным словам, любил учителя не меньше, чем отца, говоря, что Филиппу он обязан тем, что живет, а Аристотелю тем, что живет достойно» (Плутарх). Знаменитый греческий ученый попытался на практике осуществить свою теорию и создать идеального правителя, исходя из собственного мировоззрения – идеальный не получился, получился просто Великий, что само по себе является уникальным результатом. И чтобы завершить разговор об обучении, позволю себе сделать одно небольшое наблюдение – то, что тебя учит великий ученый и философ, еще не означает, что ты станешь великим правителем – Нерона ведь тоже учил великий философ Сенека.

* * *

Когда Александру исполнилось 16 лет, Филипп решил, что настала пора привлекать его к управлению государством. В 340 г. до н. э. царь Македонии выступил в поход на город Византий – а вместо себя правителем оставил сына, доверив ему государственную печать. Конечно же, в окружении царевича были и советники по административным делам, и военачальники, но главой страны на тот момент был именно Александр. И тогда же состоялось его первое боевое крещение – царевич подавил восстание фракийского племени медов. Выступив в поход, он нанес им поражение в открытом бою, захватил город восставших и изгнал из него фракийцев. А чтобы на будущее пресечь подобные явления, город был заселен переселенцами из других регионов, и ему было дано новое имя – Александрополь. Трудно сказать, в какой мере здесь заслуга самого царевича, а в какой его советников, но факт остается фактом – с ответственным поручением наследник справился, и справился хорошо. И это было тем более важно, что в свете последних событий на Балканах стало ясно, что решающее столкновение между Македонским царством и греческими полисами не за горами. Битва была неизбежна, и обе стороны стали к ней готовиться.

Пока Александр занимался изучением наук и постигал основы государственного управления, его отец продолжал свою упорную работу по возвышению Македонского царства. В 353–352 гг. до н. э. произошло первое открытое вмешательство Филиппа в дела Греции – во время так называемой Священной войны (355–346 гг. до н. э.). Предыстория этой войны довольно запутанна и уходит своими корнями ко времени фиванского и спартанского противостояния. А сигналом к началу боевых действий послужил захват горным племенем фокейцев храма Аполлона в Дельфах – общеэллинского святилища. Помимо собственно храма были захвачены огромные сокровища и на эти деньги стратеги фокейцев, сначала Филомел, а после его гибели Ономарх, создали сильную и боеспособную армию. Однако стратеги оказались не только хорошими организаторами, но и толковыми полководцами и начали громить на полях сражений войска коалиции, которую против них создали беотийцы. Фокейцев поддержали Афины и Спарта, а беотийцев локры и фессалийцы. Боевые действия велись по всей Центральной Греции и в итоге затронули Фессалию – а фессалийцы находились в зависимости от Македонии, а значит, это уже напрямую затрагивало интересы царя Филиппа. Македонский царь быстро сообразил, какие заманчивые перспективы открывает перед ним возможность вмешательства в греческие дела, и когда последовал призыв фессалийцев о помощи, он охотно на него откликнулся.