469 По нашему мнению, так возможно перевести фразу ού δύναται έλθειν εις μελέτην και είς σύνεσιν της ευχής.

470 Свободная цитата из 2 Фес. 3, 10. Как сообщает свт. Афанасий в «Житии преп. Антония», этот отец монашества «работал собственными своими руками, слыша, что праздный ниже да яст (2 Сол. 3,10), и иное издерживая на хлеб себе, иное же на нуждающихся» (Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 181). Труд (или рукоделие), неразрывно сочетаемый, естественно, с молитвой, был непременным условием бытия иноков, начиная с самого появления монашества. Подробно см.: Реньё Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М., 2008. С. 108–112. Причем «главною целию труда была не выгода от него, но избежание праздности, а потому старцы не соглашались продавать свою работу тому, кому не было в ней нужды» (Казанский 77. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках // Сидоров А. 77. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 449).

471 Ср. толкование блж. Феофилакта, для которого слова пошел в дальнюю сторону означают удаление от Бога, а когда удаляемся от Него, то «мы делаем и терпим всевозможное зло». Поэтому неудивительно, что блудный сын расточил имение, то есть добродетель. «Когда это имение расточено и человек не живет по разуму, то, по естественному закону, ни закону письменному не следует и пророков не слушает, тогда наступает для него сильный голод», то есть духовный голод и нужда духовная. Когда он «пошел», то предполагается его укрепление в злобе и примыкание к бесам (пристал к одному из жителей страны той). «Преуспев и сделавшись сильным в злобе, он пасет свиней, то есть и других учит злобе и грязной жизни. Ибо все, находящие удовольствие в тине бесчестных дел и вещественных страстей, суть свиньи». Этот несчастный сын «желает насытиться грехом, и никто не давал ему сего насыщения. Ибо привыкший ко злу не находит насыщения в нем. Удовольствие непостоянно, но как приходит, с тем вместе и отходит, и несчастный сей опять остается с пустотой в душе. Ибо грех подобен рожкам, имея сладость и горечь: на время он услаждает, но мучит навеки. Никто не даст насытиться злом тому, кто услаждается им» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 495–496).

472 Так цитирует свт. Феолипт.

473 В тексте, изданном Р. Синкевичем, несколько иной вариант: «Это испытал (πέπονθε) и Христос, заповедавший…»

474 Так цитирует свт. Феолипт. Согласно блж. Феофилакту, Господь «говорит: кто любит Меня, тот имеет заповеди Мои, и не только имеет, но и соблюдает их, чтобы не пришел вор — диавол и не похитил это сокровище, ибо нужна тщательная осторожность, чтобы не потерять их» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 2. Киев, 2006. С. 221).

475 О значении этого понятия (προσοχή) в православной аскетике см. замечание С. Зарина: «Внимание, являясь отрицанием “нерадения” (ολιγωρία) и “рассеянности” (διάχυσις) души, выражая собою один из способов “попечения” (επιμέλεια) подвижника о спасении, представляет собою в высшей степени важный, существенный, основной и начальный способ “трезвения”, без которого все другие подвиги оказываются лишенными силы и значения» (Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 584).

476 Ср. рассуждение одного из наших богословов XX века: «При вере в Бога, проясненной Священным Писанием, учением Святой Церкви и опытом, человек внутренне воспринимает в Божестве с гораздо большей живостью и определенностью высочайшую силу любви. Он то по временам, то постоянно чувствует на молитве, как к его сердцу прикасается явно Божественная сила и, снимая с него покрывало грубости, поставляет его в чувство Божия присутствия. Бог открывается здесь человеческому внутреннему переживанию неописуемо и необразно, как смягчающая сила»; и кроме того, «Любовь есть непостижимое для нашего себялюбия Божие состояние, обнимающее всецело Существо Бога: Его ум, сердце и особенно волю. О каком бы Божественном свойстве мы ни стали говорить, всякое из них найдем окрашенным неизреченной Любовью» (Вениамин (Милов), еп. Божественная Любовь по учению Библии и Православной Церкви. Саратов, 2011. С. 33–34).

477 Рассуждение о любви или, точнее, опыт любви, запечатленное здесь свт. Феолиптом, в ряде существенных моментов сближается с аналогичным опытом преп. Симеона Нового Богослова. У него «любовь созерцается как несозданное явление Бога в человеке или, чаще, как Божественная сила, соединяющая нас с Несозданным; она отождествляется даже со Святым Духом, реже со Христом. Во всяком случае, встреча созданного и Несозданным происходит через любовь и в любви. Это великое чудо, наполняющее преп. Симеона удивлением» (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022). М., 1995. С. 329).

478 Это не совсем обычное выражение (αντί διαλογής ηδείας)предполагает, скорее всего, беседу (диалог) души с Богом во время молитвы.

479 Евфимий Зигабен приводит один из вариантов толкования этих слов: «Народами называет различные полчища демонов; ибо бесы, часто собираясь все, окружают и подвергают брани праведника, то устрашая его, то всеми способами искушая» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). М., 1993. С. 240).

480 Так в конкретном случае представляется нам возможным перевести слово αβιοι («лишенные жизни»).

481 См. у преп. Иоанна Дамаскина: «Прежде же вкушения беста оба нага, и Адам и Ева, и не стыдястася (Быт. 2, 25). Бог желал, чтобы мы были такими же бесстрастными (ибо это свойственно высочайшему бесстрастию), а также и беззаботными, имеющими одно дело — дело Ангелов: беспрерывно и непрестанно воспевать хвалы Творцу, и наслаждаться Его созерцанием, и на Него возлагать свою заботу» (Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. С. 206).

482 Ср. Кол. 3,2 (о горнем помышляйте: τα ανω φρονείτε; у свт. Феолипта: ουρανοφρονες). Согласно свт. Феофану, «мудрствовать — φρονειν — думать, держать в мысли, обдумывать, соображать, как лучше что устроить. Два для сего предмета — небо и земля. Пока человек живет в самоугодии, дотоле только и дум у него, как бы лучше устроить свое земное благобытие, или земное счастье. Когда же благодать Божия пробуждает в нем усыпленные потребности духовные, тогда и думы его переходят на иное, отторгаются от земли и обращаются наипаче на обсуждение, как бы вернее устроить свое вечное благобытие, или достигнуть вечного блаженства и сподобиться Царства Небесного. Последнее есть горняя мудрствовать, а первое — земная. То занимает христиан истинных, а это тех, кои не суть в духе христиане, хотя и именуются так» (Творения