Примером того, как следует относиться к Учению, является птица гаруда[10]: птенец полноценно развивается еще в яйце, а вылупившись, гаруда уже способна летать высоко в небе. Так и мы должны практиковать Дхарму: эффективно используя эту жизнь для получения знаний, для тренировки, для обретения опыта и понимания. Тогда в момент смерти мы сумеем «улететь в пространство» и достигнем Освобождения.

Если постоянно применять поучения, наши возможности становятся безграничными. В тексте Целе Нацога Рангдрёла встречается специальная терминология. Он говорит о «восьми воротах» и о методах их использования для реализации абсолютных качеств ума. «Ворота» можно отворить посредством практики так, что они станут причиной избавления от неведения. Для нас актуально то, что у всех есть Будда-природа – потенциал Просветления. Это иллюстрируют на примере бедной семьи, живущей в лачуге, под которой зарыты сокровища. Если бы члены семьи узнали об этом, их существование полностью изменилось бы: они могли бы наслаждаться жизнью, испытывая счастье. Однако они ни о чем не догадываются, а потому остаются бедными и страдают.

Другой пример – удаление слоя грязи с золотого слитка или алмаза. Поначалу неизвестно, что скрывается внутри. На вид перед нами обычный камень, и только после основательного очищения показывается его драгоценное содержание.

Так же и мы, обладая всеми качествами Будды, не знаем этого и не получаем никакой пользы. В Дхарме все посвящено тому, чтобы сблизиться с изначальной природой всех явлений и в конечном счете пережить ее на опыте. Благодаря практике мы избавляемся от завес, не позволяющих видеть нашу подлинную сущность. Вот что действительно важно, чем бы мы ни занимались – Основополагающими упражнениями (выполняя простирания, медитацию на алмазный Ум, подношение мандалы или Гуру-йогу), практикой Йидама, нюнгне или какойнибудь работой в наших центрах.

В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом.

Нам нужно постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом. Мы должны усердно упражняться в понимании того, чем является наше сознание. Все сводится именно к этому.

Теперь все, кто практикует в жизни и получает результаты, уже не столкнутся с четвертым видом бардо. Стоит еще раз отметить, что существует три уровня способностей: высший, средний и низший. Люди со средними и высокими способностями уже достигли Освобождения или Просветления к моменту, о котором идет речь. Люди с низкими способностями – применяющие Дхарму, но еще не познавшие природу всех вещей, – проходят короткий опыт бардо и пока не могут миновать его совсем. Привычка тренировки, которую они развивают, будет напоминать им о том, как правильно себя вести, равно как и о самой возможности Освобождения.

Подобно брошенному мячу, который быстро касается стены и сразу от нее отскакивает, эти существа попадают в четвертое бардо, но благодаря своей практике тотчас оттуда выходят. У них есть карма получить опыт этого состояния, но не пребывать в нем и не переживать его страданий.

Подобно брошенному мячу, который быстро касается стены и сразу от нее отскакивает, эти существа попадают в четвертое бардо, но благодаря своей практике тотчас оттуда выходят.

Бардо становления, длящееся до момента нового зачатия, – это период запутанности, возникающей в том случае, когда природа ума не познана вплоть до расставания с телом. У людей с некоторым стажем практики это длится совсем недолго и заканчивается Освобождением. Но для тех, кто никогда не медитировал и не получал указаний о том, что делать во время умирания, все достаточно сложно. Даже опытному практикующему будет нелегко провести для них пхову и помочь им таким образом переправить сознание. В любом случае какое-то время они проведут в этом бардо.

После того как белая энергия отца и красная энергия матери соединятся в сердечном центре, проявится ясный свет ума. Если мы не откроемся ему, его сменят очень сильные переживания. Мы впадем в панику и даже можем потерять сознание. К этому времени ум и тело разделяются. Все происходит очень ярко, и если это познать таким, каким оно является, то есть шанс освободиться. В противном случае этот момент представляется ужасным и ощущается как нестерпимо громкий шум и ослепительный свет. Мы не понимаем, что это такое; более того, пребывание в этом состоянии невыносимо, и хочется убежать. Это период, когда ум покидает физическую форму через ее отверстия, если перед этим не была сделана пхова. Белая и красная жидкости, соответствующие отцовской и материнской эссенциям, теперь вытекают наружу.

При этом мы иногда испытываем и приятные ощущения, например, опыт высших сфер бытия. Однако мы и здесь можем поддаться панике: увидеть их неправильно, и тогда все предстанет действительно настолько устрашающим, что мы попытаемся скрыться. Так начинается новое существование в обусловленном мире. На основе привычных тенденций в уме опять выстраиваются структуры, которые обуславливают пребывание в сансаре. Под воздействием кармы начинается формирование так называемого тела бардо.

В пояснениях по бардо умирания речь шла о том, как растворяются различные внутренние элементы в процессе смерти. Когда соединяются обе эссенции, исчезают все состояния ума, связанные с беспокоящими эмоциями. Теперь все происходит в обратном порядке. Если мы не можем познать свою истинную природу, то возникает ветер неведения. Затем следуют ветры жизни, огня, воды и земли. Так же, как растворялись различные составляющие во время распада нашей материальной формы, теперь на основе этих ветров снова строится иллюзорное тело.

С его возникновением опять всплывают семь состояний ума, связанных с глупостью, – все, как обычно, начинается с неведения. Далее появляются 40 состояний ума, вызванных желанием, затем 33, происходящих из гнева. Таким образом, мы вновь возникаем в ментальном теле, и когда все ветры соединяются, мы имеем такое же привычное сознание, как и раньше. Нам кажется, что у нас есть реальная физическая оболочка, но это только иллюзия – другие существа не могут ее воспринимать.

Если мы не можем познать свою истинную природу, то возникает ветер неведения. Затем следуют ветры жизни, огня, воды и земли.